Tibetan
སུམ་ཞེས་བྱ་ན། རྩ་བའམ་རང་བཞིན་གསེར་དང༌། རྣམ་འགྱུར་གཟུགས་གསུམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གསེར་གྱི་གཟུགས་གསུམ་པོའི་གསེར་དང་གཟུགས་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན། སྐབས་འདིའི་རང་རིག་དང་སྣང་གསུམ་ལའང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའང་དངོས་དང་བཏགས་པ་མ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱེ་ན། དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་སེམས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་རང་རིག་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་ཆའི་རང་གཟུགས་འཆར་ཚུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རིམ་བཞིན་སྣང་བ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་གཞི་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལམ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། རང་གི་ངོ་བོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྣང་གསུམ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཞེས་གྲགས། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང༌། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན། གཞིའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །གཞི་དུས་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་གསུམ་དེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ན། དེའི་གཡའ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ཡུལ་ལ་ཆགས་སུ་རུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་པོའི་སྣང་བ་འཆར་དུ་རུང་བའི་ནུས་པའི་སེམས་རང་རིག་ནི་རིམ་བཞིན་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་པོ་སྟེ། གསུམ་ཀའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་རིག་དང་ཁ་ནང་ལྟས་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྣང་གསུམ་འདི་རྒྱུད་གཞན་ལས། བདེ་བ་འགྱུར་བཅས་དང་འཛག་བདེའི་ས་བོན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། སྐབས་འདིར་སྣང་བས་ཡིད་ཤེས་དང་དབང་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༌། མཆེད་པས་ཉོན་ཡིད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དེ་དང་དེར་བཞག་ལ། ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཀུན་གཞི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཙམ་དང་བརྒྱུད་ནས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས། དངོས་སུ་རྣམ་ཤེས་བདུན་པོ་དེ་དག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་ཁོ་ནར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གསུམ་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ལ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་སྟེ་རྩ་བའི་སྣང་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་སྟེ། ཆེས་རགས་ཤིང་གསལ་བར་འབྱུང་བ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་དང༌། འབྲིང་དུ་འབྱུང་བ་གཉིད་དང་འཁྲིག་པའི་དུས་དང༌། ཕྲ་ཞིང་མི་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རིགས་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སོ། །དེའང་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྔ་རོལ་ཏུ་རགས་པ་ཉེར་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ཐིམ་སྟེ། དེ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་དང་བཅས་པའོ། །རླུང་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་གི་ ཁམས་དཀར་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ལམ་པ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་དམར་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དམར་ལམ་པ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པ་ན་དཀར་དམར་གྱི་ནུས་པའང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་སྲོག་རླུང་གི་ཆ་ཤས་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་དེས་དབང་བྱས་པས་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིའང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཆི་བ་ལ་ལྟོས་པའི་སྣང་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིན་གྱི་རྩ་བའི་སྣང་གསུམ་ཐིམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཡས་ཁྱབ་ཅིང༌། ཡུལ་སྣང་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་གཞི་དེ་བདེ་གསལ་གྱི་ངོར་ཤར་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཕྲ་མོ་རེ་རེར་ལངས་པ་ལས་བར་དོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ནི་སྐབས་དེར་རྟེན་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དང་བརྟེན་པ་སེམས་བྲལ་བ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་རེ་ཐིམ་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་པར་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་གཞི་དུས་སུ་ནི་ལུགས་འབྱུང་གི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་ལ། རྨི་ལམ་འབྱུང་ན་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་གསུམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། རྨི་ལམ་གྱི་དད་ནས་སད་པ་ལ་སླར་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་གསུམ་མེད་མོད་གཉིད་འཐུག་པོ་ནས་སད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །འཁྲིག་དུས་སུ་རེག་པས། གཤེར་བ་ཆུ། དྲོ་བ་མེ། གཡོ་བ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བཞིའི་བདེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྩ་གནས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འོང་བ་ནི་སྣང་བ། རྐེད་པར་འོང་བ་ནི་མཆེད་པ། ཐབས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ནང་རྩ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོ་མའི་སྣ་རྩེར་འོང་བ་ནི་ཐོབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འོད་གསལ་བ། འཕོས་ཟིན་པ་ན་དམར་ཆ་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་ སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གོ །ཕྲ་བ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་བའི་སྣང་གསུམ་ནི། དཔེར་ན་ཡུལ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མཐུ་ལས་གཟུགས་དང་པོར་རགས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་སྣང་བ། དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་ངེས་པ་མཆེད་པ། དེ་ནས་ཡུལ་དེས་སྐྱོ་བའམ་ཚིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བར་རང་ལྡོག་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཐོབ་པ། །དེ་ནས་མི་སྣང་བར་ལྡོག་པ་ནི་བཞི་པ་འོད་གསལ་དུ་འཇོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་སེམས་གསལ་རིག་གི་འགྱུར་བའི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་འཇོག་སྟེ། འཁྲིག་དུས་ལའང་སྣང་གསུམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་གསལ་རིག་གི་འགྱུར་བར་འཇོག་པ་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅིང་ཡུལ་སྣང་རེ་རེར་འཆར་བ་ཡང་རླུང་གིས་སེམས་བསྐྱོད་ཚུལ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་གཞི་དུས་ན་ཡོད་དེ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་གཞི་དུས་སུ་འཆར་བའི་སྐབས་ལྔའོ། གཉིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང༌། སས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་དབང་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ནི། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ། སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་འཁྲིག་དུས་ཀྱི་དེ་དང་འཆར་ཚུལ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་དབང་བརྟུལ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབང་རྣོན་རིམ་པ་བརྒལ་ཏེ་འཇུག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་དབང་རིམ་པ་གཉིས་དང༌། འབྲས་བུ་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དབང་རྟུལ་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོས་བཟུང་དགོས་སོ། ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ཆགས་ལས་སྣང་བ་གསུམ་མཚོན་པ་དང༌། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་
Chinese
所谓“三”是指，如同根本或自性金，以及变化三种形象一样。如同金子的三种形象中的金和形象二者没有差别一样，此时的自明和三现也同样没有差别。如果从不区分实有和假立的角度来分，就是胜义谛的如是三现和世俗谛的缘起三现。其中第一种是，根本法界自心大乐不变胜义自明，其自性大乐本身的自相自显现的方式，身语意的秘密不可思议，依次是现、增、得，以及遍布一切的大乐，也就是一切皆空光明。这三者也是无别平等性，是原始之基的法性，是所要获得的果，是修道的目的，遍布轮回涅槃道三者的所有法，但是，其自性超越基、道、果三者。这不是真正的三现，但是因为是它的法性，所以称之为三现。第二种，名称有三现、三智和三识。如果分，有两种，即具有自性的三现和不具有自性的三现。所谓不具有自性，也就是不具有烦恼分别念。第一种如果分，有基位的三现和道位的三现。基位如果分，有常时的三现和特殊时出现的三现。其中的第一种是： 如前所说的法性的三现，以遍布一切有情的方式存在时，如同其锈迹一样，从每个有情的心中产生，也就是具有贪恋安乐的习气，具有能让心执著于境的能力，其三种变化的形象，也就是身语意三者的显现，具有能显现的能力的心自明，依次是现、增、得三者。三者都是世俗的自明和向内的部分。这三现于其他续部中，说是变化安乐和漏安乐的种子。三者本体都是阿赖耶
English
The term "three" refers to something like the root or nature of gold, and the three forms of transformation. Just as there is no difference between the gold and the forms in the three forms of gold, there is also no difference between self-awareness and the three appearances in this context. If we differentiate them from the perspective of not distinguishing between the real and the imputed, then there are the three appearances of the ultimate reality and the three appearances of the relative dependent origination. The first of these is: the root, the dharmadhatu, the self-mind, the great bliss, the unchanging ultimate self-awareness, and the way in which the self-nature of that great bliss itself manifests its own form. The secrets of body, speech, and mind are inconceivable, and in sequence are appearance, increase, attainment, and the all-pervading great bliss, which is the emptiness and luminosity of all things. These three are also inseparable equality, the nature of the primordial ground, the fruit to be attained, the goal of the path of meditation, and pervade all the dharmas of the three paths of samsara and nirvana. However, its own nature transcends the three of ground, path, and fruit. This is not the actual three appearances, but because it is its nature, it is called the three appearances. The second has the names three appearances, three wisdoms, and three consciousnesses. If divided, there are two types: the three appearances with self-nature and the three appearances without self-nature. The non-self-nature also means the non-afflictive conceptualization. If the first is divided, there are the three appearances of the ground phase and the three appearances of the path phase. If the ground phase is divided, there are the three constant appearances and the three appearances that occur at special times. The first of these is: The three appearances of the nature of reality mentioned earlier, when existing in a way that pervades all sentient beings, arise from the minds of each sentient being like its rust. That is, there is a habitual tendency to crave happiness, a capacity to make the mind cling to objects, and the three forms of its transformation, that is, the manifestation of body, speech, and mind. The mind's self-awareness, which has the ability to manifest, is in sequence the three of appearance, increase, and attainment. All three are only the relative self-awareness and the inward-looking aspect. These three appearances are said in other tantras to be the seeds of changing bliss and leaking bliss. The essence of all three is the alaya.
Chinese
虽然是意的本性的自性，但此时显现作为生起意识和根识之因，增盛作为生起烦恼意之因，故安立于此。获得是从获得的相反方面，除了安立阿赖耶自身之体性，以及通过间接方式生起外，实际上并不生起那七种识，故仅安立为阿赖耶。因此，显现三者被宣说为心、意、识。如是的三种显现，本体无差别且融为一体，持续不断地流转直至轮回终尽，故称为根本显现三者。第二，从生起的时间差别分为四种：最粗大且明显地生起的是死亡时；中等地生起的是睡眠和性行为时；微细且不明显地生起的是六聚之显现，即所有显现为理智的时刻。其中，在死亡时，先前二十五种粗大之物完全融入，这包括海市蜃楼等五种征兆。风融入显现，因此与内在明点白色的明路显现之智慧；其融入增盛，因此与红色明点相关的红路增盛之智慧；其融入获得时，白色和红色的力量也消失于法界，仅剩下生命之气的成分所控制，因此产生黑路获得之智慧。这也是相对于死亡的时间差别的显现三者融入，而不是根本显现三者的融入。因为此时心性本具光明，被阿赖耶识所遍及，由于外境显现融入之缘故，阿赖耶显现为安乐明空之相。由此，逆行的显现三者在每一个微细刹那生起，从而形成中阴。睡眠时的显现三者，因为此时所依之身体的脉、明点、气三者与所依之心识不分离，所以仅是粗细各部分的少许融入，而不是完全融入。对此，在基础阶段，顺行的显现、增盛、获得三者非常微细，难以觉察。如果出现梦境，则从微细的逆行显现三者中产生，从梦境的执着中醒来时，再次是逆行的显
English
Although it is the nature of the mind's own nature, at this time, appearance acts as the cause for the arising of consciousness and root consciousness, and increase acts as the cause for the arising of afflicted mind, so it is established there. Obtaining is from the opposite aspect of obtaining, except for establishing the self-nature of the alaya and arising through indirect means, it does not actually give rise to those seven consciousnesses, so it is only established as the alaya. Therefore, the three appearances are taught as mind, intellect, and consciousness. Such three appearances are inseparable in essence and blended into one, and continue to flow without ceasing until the end of samsara, so they are called the three root appearances. Secondly, there are four types based on the time of occurrence: the most coarse and clear occurrence is at the time of death; the intermediate occurrence is at the time of sleep and sexual intercourse; the subtle and unclear occurrence is at the time of all appearances of the six aggregates, that is, all moments of appearing as intellect. Among them, at the time of death, the twenty-five coarse elements are completely dissolved beforehand, which includes the five signs such as mirages. Wind dissolves into appearance, therefore the wisdom of the white path appearance associated with the inner white essence; its dissolution into increase, therefore the wisdom of the red path increase associated with the red essence; when it dissolves into obtaining, the power of white and red also disappears into the dharmadhatu, leaving only the part of the life force that controls it, therefore the wisdom of the black path obtaining arises. This is also the dissolution of the three appearances relative to the time difference of death, but not the dissolution of the three root appearances. Because at this time the mind is naturally luminous, pervaded by the alaya consciousness, and due to the cause of the dissolution of the appearance of objects, the alaya appears as the aspect of bliss and clarity. From this, the reverse-order three appearances arise in each subtle moment, thus forming the bardo. The three appearances during sleep, because at this time the three channels, essences, and winds of the dependent body are not separated from the dependent mind, so only a small part of the coarse and subtle parts dissolve, but not completely. In this, at the base stage, the progressive appearance, increase, and obtaining are very subtle and difficult to perceive. If a dream occurs, it arises from the subtle reverse-order three appearances, and when waking up from the attachment of the dream, it is again the reverse-order