Tibetan
པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་དབང་གི་བྱེད་ལས་དག་པ་དང་བཅས་བཤད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི། །ནུས་པ་འཇོག་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་རང་བྱིན་རླབས། །དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་དང་དག་པ་ནི་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གོང་དུ་ཞར་བྱུང་བཤད་ཟིན་ཀྱང༌། འདིར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ནུས་པ་འཇོག །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། རང་བྱིན་རླབས། དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་ཅིང༌། རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རིམ་པས་དང་པོར་ཐ་མལ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་བུམ་དབང་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་ཐོབ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་གསང་དབང་དགོས་ལ། དེ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད། དེ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་དགོས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་ཐོབ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་བག་ཆགས་འཁྲུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་ཐོབ་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའོ། །མདོར་ན་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་དང་གང་སྒོམ་པའི་གེགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་པས་དང་པོར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་དགོས་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། དུས་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་དབང་བླངས་པས་ཀྱང་རིམ་གཉིས་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སྐྱོན་འཁྲུད་ཅིང་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ལམ་ དུས་ཀྱི་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །བྱིས་འཇུག་སྦྱང་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་སོ་བདུན་སྦྱར། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྦྱོང་བྱེད་གཤེགས་སེམས་ནུས་མ་ཁྲོ་བོ་སོགས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་དག་པ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དང༌། དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དག་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་གྲུབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བ་དང་ལྷ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་ཡོན་བླངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ལ་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གཞིག་སྟེ་ཕུར་བུ་དབྱུང་བ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་ཆུར་སྐྱེལ་ལ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་རྣམས་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་ཡན་ལག་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་ལམ་བཟའ་དང་མི་འབྲལ་བ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བརྟན་ཐོབ་ཆེར་ཐོབ་ཚུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་སོགས་བཟུང༌། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་བསླབ་པ་ནི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དེ་ལ་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དམ་དགུ་པོ་རྣམས་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་མམ། སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གམ། སོགས་ཁོངས་ནས། བུམ་དབང༌། གསང་དབང༌། ཤེར་ཡེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་མམ། ཡང་ན་བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག །འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག །ལས་སོ་སོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་བའི་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡོངས་རྫོགས་འདུ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ལས་ནི་སྡོམ་པ་མེད་དེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་མོ། །དེའི་ཆོ་ག་ཚད་མ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་དགོས་པས་འདིའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བླ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ངོ་བོ་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་དང༌། །གནས་སྐབས་དངོས་བཏགས་སྦྱང་གཞི་མཐར་ཐུག་འབྲས། །སྨིན་བྱེད་དགོས་པ་ངོ་བོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཔྱད་པའི་གནས་དྲུག་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་སྦྱར། །དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། ངོ་བོ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། དངོས་དང་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་གསར་དུ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཆོས་མཐུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཞུ་བ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་སྲིད་པ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། བསྙེན་པ་དང༌། ཉེར་སྒྲུབ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་ནི་སྒོམ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེས་དབང་བ་རྣམས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་དོན་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་བའོ། །བསྐྱེད་རིམ་སོ་སོའི་སྦྱང་གཞི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། རྫོགས་རིམ་གང་གི་སྨིན་བྱེ
Chinese
等等产生。 第三，讲述灌顶的作用和清净。身语意三门平等清净，四金刚的 力量安放，生起次第自加持。 成为观修譬喻和意义智慧的法器。 获得金刚阿阇黎的果位。 如是，四种灌顶的各自作用和清净，为了容易理解，已经在前面顺便讲述过了。 这里也简略地说一下：身语意和三门平等清净障碍。安放身语意智慧四金刚的力量。道路生起的次第，自加持。成为观修譬喻和意义智慧的堪能法器。随许等等获得无上金刚阿阇黎的果位。 其中，总的来说，无上瑜伽道的所要修证的主要就是七支圆满的双运身。为了修证它，次第上首先要舍弃庸常的形象，学习本尊的形象，为此必须获得洗净身体的污垢，安放身金刚力量的宝瓶灌顶。获得它，以具有支分的三个等持，成为观修生起次第的堪能法器。然后，必须学习世俗如幻的形象，为此必须洗净语言的污垢，安放语金刚力量的秘密灌顶。获得它，成为观修金刚念诵等等风瑜伽和自加持圆满次第的堪能法器。然后，必须学习光明空性，为此必须洗净意的污垢，安放意金刚力量的智慧智慧灌顶。获得它，成为观修远离能取所取的胜义光明圆满次第的堪能法器。然后，必须学习世俗如幻的身和胜义融入于彼的光明二者双运，为此必须洗净三门污垢的习气，安放三金刚无二自性的力量的第四灌顶。获得它，成为观修二谛双运圆满次第的堪能法器。 总之，解脱
English
etc. arise. Third, the explanation of the function and purification of empowerment: The three doors are equally purified, and the power of the four vajras is placed, and the generation stage is self-blessed. It ripens into a vessel for meditating on the wisdom of example and meaning. The position of Vajra Acharya is obtained. Thus, the respective functions and purifications of the four empowerments have already been explained in passing above for the sake of easy understanding. Here, too, it is briefly stated: body, speech, mind, and the three doors equally purify obscurations. The power of the four vajras of body, speech, mind, and wisdom is placed. The stage of the path's generation, self-blessing. It ripens into a suitable vessel for meditating on the wisdom of example and meaning. Anugraha and others obtain the position of the unsurpassed Vajra Acharya. In general, the main object to be accomplished on the path of unsurpassed yoga is the body of union with seven branches. In order to accomplish it, one must first abandon the ordinary appearance and learn the appearance of the deity. For this purpose, one must obtain the vase empowerment that washes away the impurities of the body and places the power of the body vajra. By obtaining it, with the three samadhis with branches, one becomes a suitable vessel for meditating on the generation stage. Then, one must learn the appearance of illusion-like conventionality. For this purpose, one must wash away the impurities of speech and obtain the secret empowerment that places the power of the speech vajra. By obtaining it, one becomes a suitable vessel for meditating on the wind yoga such as vajra recitation and the completion stage of self-blessing. Then, one must learn the luminosity of emptiness. For this purpose, one must wash away the impurities of mind and obtain the wisdom empowerment that places the power of the mind vajra. By obtaining it, one becomes a suitable vessel for meditating on the ultimate luminosity completion stage that is empty of grasping and being grasped. Then, one must learn the union of the illusion-like body of conventionality and the luminosity that enters into suchness of ultimate reality. For this purpose, one must wash away the imprints of the impurities of the three doors and obtain the fourth empowerment that places the power of the nature of the three inseparable vajras. By obtaining it, one becomes a suitable vessel for meditating on the completion stage of the union of the two truths. In short, liberation
Chinese
为了洗净修习生起次第和圆满次第这二种瑜伽时所产生的障碍和过失，并安立所修之事的功德和能力，首先必须获得灌顶，这是道之根本。时时修持幻化坛城并接受灌顶，也能洗净修习二种次第并成办所修之事的障碍和过失，并且能使功德和能力更加增长，这就是所谓的道时灌顶。将童子入行、所净、能净三十七者结合起来。 时轮金刚的童子入行七灌顶，所净为蕴、界、处等所依能依以及对境，能净为逝心、能母、忿怒尊等三十七种清净之方便，以及上三灌顶之义，由于极其深奥，故在此不作 विस्तृत 阐述。如是灌顶仪轨圆满后，坛城之后的行事是：为了平息仪轨增减的过失以及令诸佛欢喜，而作息增之火供，供养坛城并接受供品，于外向诸方护等布施朵玛，向坛城顶礼并回向善根，绕坛城后作祈请忏悔，迎请智慧尊降临并收摄誓言尊，然后 разрушить 彩粉，取出橛，将彩粉送入水中，举行会供轮等欢宴，这些是阿跋亚嘎惹所说的。第二，讲述守护之誓言和律仪之理：守护为根本堕和支分，成办为：三摩地、行仪、饮食和不离。初业者、得稳固、得大稳固之理。身语意金刚誓言等受持。获得灌顶后，学习灌顶命誓言，从体性的角度可归纳为守护和成办二种誓言。其中，守护之誓言为十四根本堕和八或九支分誓言，成办之誓言为五部律仪，三摩地之誓言，行仪，饮食，以及不离资具之誓言等。或者，初业者，得稳固者，得大稳固者三种誓言，或者身语意金刚誓言等，其中，宝瓶灌顶，秘密灌顶，智慧灌顶三种誓言，或者修习的誓
English
In order to wash away the obstacles and faults that arise when practicing the two yogas of the generation stage and the completion stage, and to establish the merits and abilities of what is being practiced, one must first receive empowerment, which is the root of the path. By constantly practicing the illusory mandala and receiving empowerment, one can also wash away the obstacles and faults of practicing the two stages and accomplishing what is being practiced, and one can increase merits and abilities even more. This is what is called the empowerment of the path-time. Combine the seven empowerments of entering as a child, the objects to be purified, and the thirty-seven purifying agents of the Kalachakra. The seven empowerments of entering as a child in the Kalachakra, the objects to be purified are the aggregates, elements, and sources, including the support, the supported, and the objects. The purifying agents are the departing mind, the energy-mother, the wrathful deities, and the thirty-seven methods of purification. The meanings of the three higher empowerments are extremely profound, so they will not be explained in detail here. Thus, after the empowerment ritual is completed, the activities after the mandala are: in order to pacify the faults of increasing or decreasing the ritual and to please the deities, one should perform a fire offering of pacification and increase. One should offer to the mandala and receive offerings, and give tormas to the directional guardians and others outside. One should prostrate to the mandala and dedicate the merit, circumambulate the mandala and offer prayers of repentance. One should invite the wisdom deities to descend and gather the commitment deities, then destroy the colored powders and remove the pegs. One should send the colored powders into the water and hold a feast such as a tsokhor. These are what Abhayakara said. Secondly, explaining the method of guarding vows and precepts: What is to be guarded are the root downfalls and branches, and what is to be accomplished are: samadhi, conduct, food, and non-separation. The method of the first practitioner, obtaining stability, and obtaining great stability. Holding the vajra vows of body, speech, and mind, etc. After receiving empowerment, one should learn the empowerment life vows. From the perspective of essence, it can be summarized into two types of vows: guarding and accomplishing. Among them, the vows to be guarded are the fourteen root downfalls and the eight or nine branch vows. The vows to be accomplished are the five-family vows, the samadhi vow, conduct, food, and the vow of not separating from necessities. Alternatively, there are three vows: the first practitioner, the one who has obtained stability, and the one who has obtained great stability, or the vajra vows of body, speech, and mind, etc. Among them, the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom empowerment, or the vows of practice.