Tibetan
འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིགས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ། །ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ། རྣམ་སྣང༌། རིན་འབྱུང༌། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཏུའང་བཤད་པ་དང༌། མ་རྒྱུད་ལའང༌། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང༌། །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲུག་ཏུའང་དབྱེར་ཡོད་ལ། དྲུག་པོ་དེའི་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀ་བསྡམས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའང་ཕྱེ་ན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའོ། །ཞེས་རིགས་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པས་ལྔར་འགྱུར་བ་ལས་དུ་མར་དབྱེ་བས་སོ། །ཕ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཞིག་ཐབས་ཡབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་སྔགས་དང་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་སྔགས་དང་ཆོ་ག་མཆོག་བསྒྲུབ་མི་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚང་ཞིང༌། ཐབས་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་གནད་མང་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས། ཐབས་རྒྱུད་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཟབ་བོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྔགས་དང་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལའང་ཡབ་ཡུམ་ཆ་མཉམ་པར་སྟོན་པ་དང་ཡུམ་གྱི་རིགས་ཤས་ཆེར་སྟོན་པ་སྟེ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་དང༌། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཅེས་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་སམ། ཕ་མའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་ཚུལ་ཡང༌། བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མང་པོ་དང༌། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་རས། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་དང༌། རྣམ་པ་དག་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་མངོན་པར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེའང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་དུ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་ཟབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རང་གི་སྡེ་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་མང་བར་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་བུད་མེད་དང༌། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་མང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་རྩ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་ལྷའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་མང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། བྱེད་ལས་དག་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ས་ཆོག་སྟ་གོན་དང༌། །སྒྲུབ་མཆོད་བདག་ཉིད་ཞུགས་ནས་ཕྱི་ནང་འཇུག་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བཤད་ཅིང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཡང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་ཨ་བྷ་ཡའི་ གཞུང་ལྟར་གྲགས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བཤད་ན། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་བསྙེན་པ་མ་སོང་བར་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆེ་བས། དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སླར་ཡང་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་གནང་བ་ཞུ་བའི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་ལ་སྲུང་བ་བྱ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལས་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ས་གཞི་སྦྱང་དང་བྱིན་རླབས་དང༌། །ས་ཡོངས་བཟུང་དང་བསྲུང་བའོ། །ཞེས་བཞིར་བཤད་ཅིང་སྔོན་དུ་ས་བརྟགས་པ་དང་བསླང་བ་ཡང་དགོས་སོ། །སྟ་གོན་ནི། ས་ཡི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བུམ་པ་རྣམ་དག་སློབ་མ་དག །སྟ་གོན་དུ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བཞིར་བཤད། དངོས་གཞི་ལ། ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ཆོ་ག་དང༌། །དེ་བཞིན་རྡུལ་ཚོན་བཀྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང༌། ཆོན་འགྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། བུམ་པ་འགོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་བསྟན་ཏེ། སྔོན་དུ་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་གཞུག་པ་དང༌། །བུམ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་བཞིས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཞི་པ་དང༌། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བསྟན། །ཞེས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ནི་ཡན་ལག་མཆོག །འདི་ནི་ཆོ་ག་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་ཆོ་ག་ཉི་ཤུར་བཤད་ལ། གཞུང་འདིར་མི་གསལ་བ་དག་ནི་ཀླུ་བྱང་དང་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རའི་གཞུང་ལས་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལག་ལེན་གོ་དོན་སྒོམ་རིམ་རྒྱས་པ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང༌། འདིར་མདོ་ཙམ་བཀྲོལ་ན། དང་པོ་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་གཞུང་ཕལ་ཆེར་དུས་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འགའ་ཞིག་མ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གསར་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་དགོངས་ནས་ས་བརྟགས་པ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་དེའི་ཚུལ་ནི། ས་བརྟགས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དང་མཚན་ཉིད་དང་ས་དང་ཆུའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་སློང་བ་ལ་མངོན་པ་ཡུལ་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མངོན་པ་ཞིང་སྐྱོང་ངམ་སའི་ལྷའམ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སློང་བ་དང༌། ས་སྦྱོང་བ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་བརྐོས་ཏེ་སེལ་ཕྱུང་ནས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟེགས་བུ་བྱས་ལ་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བླ
Chinese
《集经后分》中说，种姓之王金刚持等，有六转轮之因。即不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛，第六金刚持，也说是六种姓。母续中，《决定语上师》中说，或者金刚萨埵，毗卢遮那金刚日，莲花舞自在王，自在马王黑汝嘎。如是按名称差别而说，也有六种分类。这六者最终极的续之王是时轮。二者合起来，就是续的分类十二种。如果分开，则变成成千上万种。《真实结合》中说，种姓就是那五种，能作无数种，因此这些自性是一，对大乐最为有益。如是，那六种姓，以金刚持的种姓作为遍及，变成五种，由此而分出多种。父母续的差别是，任何以方便父为主的坛城本尊修法，主要宣说生起次第的行相、咒语和仪轨，而不宣说智慧明妃的咒语和殊胜仪轨的修法，那就是方便续。方便续的特点，在智慧续中全部具备，而且方便续没有的众多要点，在智慧续中也有，因此智慧续比方便续更深奥。因此，任何坛城本尊的修法，广说智慧金刚佛母众的坛城，以及咒语和仪轨，那就是母续。此中也有平等宣说父母，以及主要宣说母系的两种分类。其他有些认为，父续母续分别是从方便智慧的某一侧面来划分，也有说父续母续分别是方便智慧的一方面，无二续是方便智慧双运。这些无边无际的分类，都可归纳为方便智慧，或者父母续两种，因为没有不包含在所说深奥和广大的内容之中等等的众多方式，以及包含在生起次第和圆满次第两种道之中等等的缘故。希拉达嘎拉说，关于方便智慧续的分类是，真实性
English
In the Uttaratantra of the Compendium, it is said that the lords of the vajra families have six chakravartins as their cause. These are Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and the sixth is Vajradhara, thus also explained as six families. Also, in the Mother Tantra, the Ngesdrön Lama says, "Or Vajrasattva, Vairochana Vajra Sun, Padma Garwang Gyalpo, and Wangchuk Tachok Heruka." As it is said with differences in names, there are also six divisions. The ultimate king of tantras of these six is the Kalachakra. Combining the two, there are twelve divisions of tantras. If divided further, it becomes thousands. The True Union says, "The families are those five themselves, making countless divisions. Therefore, these are of one nature, most beneficial for great bliss." Thus, the six families themselves, with the family of Vajradhara as the pervader, become five, and from that, many divisions arise. The difference between the Father and Mother Tantras is that any mandala deity practice that primarily focuses on the method, the father, mainly shows the aspects of the generation stage, mantras, and rituals, and does not show the practice of the mantras and supreme rituals of the wisdom goddess, that is the Method Tantra. The characteristics of the Method Tantra are fully present in the Wisdom Tantra, and many key points that are not in the Method Tantra are also in the Wisdom Tantra, so the Wisdom Tantra is deeper than the Method Tantra. Therefore, any mandala deity practice that extensively shows the mandala of the assembly of wisdom vajra goddesses, as well as mantras and rituals, is called the Mother Tantra. In this, there are two types: those that equally show the father and mother, and those that mainly show the mother lineage. Others believe that the Father and Mother Tantras are divided from one aspect of method and wisdom, and some say that the Father and Mother Tantras are one aspect of method and wisdom respectively, and the Non-Dual Tantra is the union of method and wisdom. These endless divisions are all included in method and wisdom, or the two Father and Mother Tantras, because there is nothing that is not included in the profound and vast content, and because of the many ways that are included in the generation stage and completion stage paths, etc. Shraddha Kara says, "The division of the method and wisdom tantras is, the suchness"
Chinese
导师和，所化机和，各种形象和， 共同显现等，应以这些差别来安立。其中，主要宣说广大之真如的续部是方便续。主要着重于宣说甚深的续部是智慧续。为了调伏生者和自己的眷属，主要显示众多男相本尊的坛城是方便续。为了调伏妇女和外道，主要显示与他们相顺的众多女相本尊的坛城是智慧续。主要显示内外蕴、界、处清净之本尊的是方便续。主要显示内外脉和菩提心清净之本尊的是智慧续。主要显示与世间相顺的本尊形象的是方便续。主要显示与世间相违的本尊形象的是智慧续，等等，这些都是假立的。而且，以智慧的分类来说，瑜伽者分为两种。如是说。如是。这些也都包含在本体无二的续部中，如《无垢光经》中说：自性上，一切都是智慧和方便之自性的瑜伽续。等等，因为许多经文中都这样说过。第三，关于灌顶的真实分类，有三：前行仪轨，正行灌顶，解释作用清净。第一，各续部的地基仪轨准备和，修供自身入后，内外进入各续部，各自讲述仪轨次第的详略，虽然也出现了很多意趣解释的教规，但以圣者父子和阿跋亚的 论典那样著名的方式来说，首先，上师没有修习圆满之前，就进入灌顶和开光等，是很大的过失。因此，在事先已经完成了任何一种时限、数量或标识的修习后，当灌顶的时机到来时，学生祈请，并再次进行为期七天等的许可请求的修习，并对学生进行保护。之后，在彩粉坛城中进行灌顶，首先是仪轨的准备和
English
The teacher, the disciples, and the various forms, Should be established differently by things like common manifestations. Among them, the tantra that mainly shows the vast Suchness is the Tantra of Means. The tantra that mainly focuses on showing profundity is the Tantra of Wisdom. The mandala that mainly shows many male deities in order to subdue beings and one's own retinue is the Tantra of Means. The mandala that mainly shows many female deities in accordance with women and outsiders in order to subdue them is the Tantra of Wisdom. The tantra that mainly shows the deities of the purification of the inner and outer aggregates, elements, and sense bases is the Tantra of Means. The tantra that mainly shows the deities of the purification of the inner and outer channels and bodhicitta is the Tantra of Wisdom. The tantra that mainly shows the forms of deities that are in accordance with the world is the Tantra of Means. The tantra that mainly shows the forms of deities that are contrary to the world is called the Tantra of Wisdom, and so on, these are all imputed. Moreover, according to the classification of wisdom, yogis are spoken of as two. As it is said. Thus. These are also included in the tantra of non-duality in essence, as it is said in the Vimalaprabha: By its own nature, all are the yoga tantra of the nature of wisdom and means. And so on, because many sutras have said so. Third, regarding the actual classification of empowerment, there are three: preliminary rituals, actual empowerment, and explanation of the purification of function. First, the preparation of the ground rituals of each tantra class, and after entering into the self as the object of offering and practice, entering internally and externally into each tantra class, each explaining the order of rituals in detail or brief, although many instructions of interpretive intention have also appeared, but speaking in terms of the famous treatises of the noble father and sons and Abhaya, First of all, it is a great fault to engage in empowerment, consecration, etc. before the teacher has completed the practice. Therefore, after having previously completed any kind of practice with a time limit, number, or sign, when the time for empowerment arrives, the student makes a request and again engages in the practice of requesting permission for seven days, etc., and protection is given to the student. Then, empowerment is performed in the colored powder mandala, first the preparation of the rituals and