Tibetan
་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའང་དེའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེ་དག་གི་ཁ་དོག་དང་ཡོན་ཏན་དང་སྟོབས་དང་བྱེད་ལས་འཇུག་སྒོ་བཟུང་ཐབས་སྐྱོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་དོན་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེའང་བསྡུ་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས། དེའི་དང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རླུང་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྤང་བྱ་ནི། ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ནས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་རླུང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འོད་ལྔ་ལ་རང་སྣང་དུ་མི་ཤེས་པར་གཞན་ཏུ་རྟོག་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རླུང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ལ་བླང་དོར་གྱིས་དཔྱོད་ཅིང་དམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རླུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་སོགས་ལའང་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་ལ། མདོར་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་གཡོ་བ་དང་ཕྲ་བ་དང་གཞན་ནས་གཞན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་རང་རིག་པ་ན་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་མཐའ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཐིག་ལེ་བཤད་པ་ནི། དཔྱིད་ཐིག་དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་སྙིགས་ཉེར་བཞི། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འབབ། །ཐིག་ལེའི་དོན་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཞོམ་དུ་མེད་པར་གནས་པའི་རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ། སེམས་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱིས་དཀྲུགས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཤར་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ། ཀུན་བརྟགས་མིང་བཞི་ལས་བསྒྱུར་བ་བཏགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གཞན་དབང་གི་གཉེན་པོར་རླུང་འཆིང་བ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཁམས་དཀར་དམར་དེ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་མཛད་ཅིང༌། འཆད་ཚུལ་གཞན་ལས་ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་དང༌། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་སམ། རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་རླུང་གིས་དབང་བྱེད་པའི་ནོར་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ནི་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་ཤིགས་ཧཾ་གི་དབྱིབས་འདྲ་སྟེ། །ནོར་བུ་ཀུནྡའི་མདོག་ལྟ་བུ། །དཀར་ལ་འཚེར་དང་གཟི་མདངས་སྣུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ནི་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་གནས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྒོད་མའི་མེ་འདྲའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་མིང་དུ་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་དེ། ནག་པོ་པས། གཞོམ་མེད་ཧཾ་སྟེ་ས་བོན་ནི། །བ་མོ་ལྟ་བུར་འཛག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད། །མེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཕག་མོ་ཐིག་ལེ་རུ་ནི་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པས་ནི་མཉེས་གྱུར་ན། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀར་དམར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་གཞི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དང་བཅས་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ཉེ་བར་མཚོན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དཀར་ཆ་ལས་བདེ་བ་འཇོ་བས་དཔྱིད་དང་དམར་ཆ་ལ་བདེ་བ་བརྟན་པས་ཐིག་ལེར་བཤད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཏུ་འཇོག་པའོ། །དྭངས་མ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཆ་མཐུན་ལའང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་ལ། སྙིགས་མ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་སོགས་ནས་འཛག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཟས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བདུན་གྱི་མཐར་ཁུ་བའི་ཁམས་སུ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང༌། གཙོ་བོར་དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྙིགས་མ་ཉེར་བཞི་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལ་དྭངས་མའི་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ནི། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ། སྟེང་དུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་སྲོག་ཉི་མའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བྱས། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་རྩ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་ཐུར་སེ
Chinese
據說，三年零三個月可以成就金剛持，這也是那個意思。那些氣的顏色、功德、力量、作用、出入之門、把握方法、過失功德等，應從深奧內義等中了解。總之，輪涅一切都說是氣的自性。歸納起來有業氣和智慧氣兩種。其中第一種，與分別念無別的氣有兩種。第一種是應斷除的：從阿賴耶識中執著有我是愚癡的氣。智慧的顯現五光，不認識是自顯而執著為他，貪愛增長是貪慾的氣。依靠它，對境產生取捨的判斷，並且執著不放是嗔恨的氣。這樣，三毒的自性，由於無明的力量而成就輪迴。第二種，斷除其相續的對治，如正確的見解，觀無我等，也稱為業氣。總之，所謂業氣就是分別念，因為它能動搖、微細，並且從此到彼地活動。心的自性是樂、明、無分別，這是大智慧氣，當它自證時，業氣的一切動搖都會平息。第四，解釋明點：精華明點十二，糟粕二十四。以融入和享受主的方式降臨。明點的意思是提拉卡，是轉化為大樂精華或種子的意思。 而且，從無始以來，不可摧毀地安住的自心三身自性是根本離戲的明點。紅白明點被三氣攪動，產生能取所取的錯覺，這是錯覺無明的明點。從假立四名轉變而來的，是假名真言的明點。作為他力的對治，束縛氣是氣的明點。紅白明點與束縛的方法合在一起，稱為物質的明點，這是吉祥自生足所歸納的。其他解釋方法中，有世俗名言和勝義智慧兩種明點。這裡要解釋的是世俗名言，或者說是物質的明點。也就是說，在脈的各個位置，有三十六個精華和糟粕的明點是氣
English
It is said that Vajradhara can be accomplished in three years and three months, and that is also the meaning of that. The color, qualities, power, function, entry and exit, methods of grasping, faults and merits of those winds should be understood from the profound inner meaning and so on. In short, all of samsara and nirvana are said to be the nature of wind. In summary, there are two types of wind: karma wind and wisdom wind. The first of these, the wind that is inseparable from conceptual thought, has two aspects. The first, which should be abandoned, is: clinging to self from the base of all as the wind of ignorance. The manifestation of wisdom, the five lights, not recognizing it as self-appearance but clinging to it as other and increasing craving is the wind of desire. Relying on that, judging objects with acceptance and rejection and holding on tightly is the wind of hatred. Thus, the nature of the three poisons, due to the power of ignorance, accomplishes samsara. The second, the antidote that cuts off its continuum, such as correct view, contemplating selflessness, etc., is also called karma wind. In short, the so-called karma wind is conceptual thought, because it moves, is subtle, and acts from one place to another. The nature of mind is bliss, clarity, and non-conceptualization, which is the great wisdom wind. When it is self-aware, all the movements of karma wind will subside. Fourth, the explanation of bindu: twelve pure essence bindus, twenty-four impurities. They descend in the manner of absorption and enjoyment of the lord. The meaning of bindu is tilaka, which means transformed into the essence or seed of great bliss. Moreover, the nature of one's own mind, the three kayas, which has been indestructibly abiding from beginningless time, is the root bindu free from elaboration. The white and red minds are stirred by the three winds, and the illusion of grasper and grasped arises, which is the bindu of illusion and ignorance. What is transformed from the four imputed names is the bindu of imputed mantra. As an antidote to other-power, binding the wind is the bindu of wind. The white and red elements together with the method of binding are called the bindu of substance, which was summarized by glorious Rangjung Dorje. In other explanations, there are two types of bindu: conventional designation and ultimate wisdom. Here, what is to be explained is the conventional designation, or the bindu of substance. That is to say, in the places of the channels, there are thirty-six bindus of essence and impurity, which are wind.
Chinese
就像自在掌控的珍宝一样，依靠它，物质明点的精华，白分，位于中脉上端，具有“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的自性。正如与虚空同等的续部所说：“不坏的‘吽’（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）形状相似，如同昆达花宝的颜色，白色、闪耀、光泽油润。”红色精华则位于脐下三脉交汇处，呈短“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字形。《集密》中说：“如同母鹫之火的自性。”这些被称为“春”（dpyid）和“明点”（thig le）。《黑敌续》中说：“不坏的‘吽’（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）是种子，像水滴一样滴落，令有情众生心生欢喜，被称为‘春’。火以大形存在，被称为‘母猪明点’。在业风的推动下，于脐轮中燃烧。获得‘春’而感到喜悦，便能安住于平等入定之中。这是黑汝嘎的荣耀和勇猛，被称为‘春之明点’。”由于白色和红色之间存在俱生大命气，如果用外在的地点来比喻，那就是菩提心的精华，金刚座的自性。总之，白色产生乐，所以称为“春”；红色使乐稳定，所以称为“明点”；它成为证悟菩提的地方，所以被认为是金刚座。依靠这些精华，相应的浊分也具有精华和糟粕两部分，精华能增强身体的力量和光泽，糟粕则从感官等处流出。这些也都是食物中火供精华的精华，最终变成精液，所以被称为“第七生”。由此产生的明点非常多，但主要有十二精华和二十四糟粕，共三十六个。其中十二精华是：与五支分气相关的五个明点，与五根本气相关的五个明点，以及依靠上方的日月罗睺三气的三个明点，因为具有生命的太阳属性，所以归为一个太阳明点。下方的粪便、尿液、精液三脉所依的三个明点是下泄的
English
Like a treasure controlled by the self-existent, relying on it, the essence of the material bindu, the white aspect, resides at the upper end of the central channel, having the nature of "Hum" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, literal Chinese meaning: Hum). As the tantra equal to space says, "The indestructible 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, literal Chinese meaning: Hum) is similar in shape, like the color of a Kundaa jewel, white, shining, and with oily luster." The essence of the red aspect resides at the junction of the three channels below the navel, in the form of a short "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A). The Compendium of Origins says, "The very nature of a vulture's fire." These are called "spring" (dpyid) and "bindu" (thig le). The Black Enemy says, "The indestructible 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, literal Chinese meaning: Hum) is the seed, dripping like water, gladdening the hearts of sentient beings, and is called 'spring.' Fire exists in a great form and is called 'sow bindu.' Driven by the wind of karma, it burns in the center of the navel wheel. Having obtained 'spring' and being delighted, one abides in equanimous samadhi. This is the glory and bravery of Heruka, called 'spring bindu.'" Because between the white and red aspects there is the coemergent great life wind, if one were to represent it with an external place, it would be the essence of bodhichitta, the nature of Vajrasana. In short, the white aspect produces bliss, so it is called "spring"; the red aspect stabilizes bliss, so it is called "bindu"; it becomes the place for realizing enlightenment, so it is considered the Vajrasana. Relying on these essences, the corresponding impure elements also have both essence and dregs. The essence increases the body's strength and radiance, while the dregs flow out from the sense organs, etc. These are also the essence of the essence of the fire offering in food, which eventually becomes semen, so it is called the "seventh birth." Although there are very many bindus arising from this, there are mainly twelve essences and twenty-four dregs, totaling thirty-six. Among these, the twelve essences are: five bindus related to the five branch winds, five bindus related to the five root winds, and three bindus relying on the three winds of the moon, sun, and Rahu above, which, because they have the solar property of life, are counted as one solar bindu. The three bindus relying on the three channels of feces, urine, and semen below are the downward-moving