Tibetan
དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །གཞི་ལའང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། སྣོད་དག་པའི་གཞི་དང༌། བཅུད་དག་པའི་གཞི་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་དག་པའི་གཞི་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་པའི་གཞི་དང༌། རང་བཞིན་དག་པའི་གཞི་དང༌། འཁོར་བའི་གཞི་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་གཞི་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཐར་གཏུགས་པའི་གཞི་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཞི་དང༌། དོན་དམ་པའི་གཞི་དང༌། རགས་པའི་གཞི་དང༌། ཕྲ་བའི་གཞི་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྣོད་དག་པ་སོགས་དང་པོ་ལྔ་ནི་ལས་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ་སྦྱང་བྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བའི་གཞི་སོགས་གསུམ་ནི་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རྣམ་གྲངས་དང་མཐར་གཏུགས་པའི་གཞི་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་གཞི་གཉིས་ནི་དངོས་དང་བཏགས་པ་བ་དང༌། རྫས་དང་བཏགས་པའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རགས་པའི་གཞི་ལའང་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་ཕྱེ་བས་དགུ་སྟེ། ཙནྡན་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། པདྨ་དང༌། པདྨ་དམར་པོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ལྔ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པས་ཡོད་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། གློ་བུར་གྱི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྔ་པ་ལྡན་པ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བར་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་ལ་སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱོན་ནམ་རྒྱུར་གནས་ལ། དགའ་བཞི་དང་སྣང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ནམ་འབྲས་བུའང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་བཾ་མཱ་ཡཱའི་དོན་ཅན། འཁོར་ལོ་བཞི། རླུང་ཐིག་བཞི་རྣམས་དྲི་མ་དང་འཛག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལས། རིགས་བཞི། རྒྱུད་བཞི། འགྲོ་བ་བཞི། ཡོན་ཏན་བཞི། ཐུན་ཚོད་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐྱོན་ནམ་རྒྱུར་གནས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་རྟོགས་པ། རྡུལ་ཕྲན་
Chinese
以及，空性，以及，安乐，以及，双运的因，以及，粗大，以及，微细，以及，极微细的因，以及，色身的二身，以及，法身的因等。地基也有十五种，即：器清净的地基，有情清净的地基，受用清净的地基，转变清净的地基，自性清净的地基，轮回的地基，涅槃的地基，自性的地基，名相的地基，究竟的地基，世俗的地基，胜义的地基，粗大的地基，微细的地基，极微细的地基等。其中，器清净等最初五者是从业和行为的角度，是所调伏的差别。之后，轮回的地基等三种是系缚解脱的差别。之后，名相和究竟的地基两种，世俗和胜义的地基两种，是实有和假立，以及物质和假立的差别。最后三种是从证悟方式上的差别。其中，粗大的地基也有通过体性和名相的区分而产生的九种，即：旃檀，乌 উৎপala，莲花，红莲花，如珍宝等，以及烦恼所区分的，业所区分的，身体所区分的，种姓所区分的。其中最初五种是通过体性的差别。后面四种是通过名相的差别，这些都是指在假立为补特伽罗而存在的事物。阿赖耶识与体性的法类所说相同。最初的佛有两种，即自性的最初佛和突发的最初佛。第五个具有是：以过患功德和因果的方式相关联而具有，即在因的相续中，存在着醒、梦、睡眠、深沉、入定的四种状态的障碍，作为过患或因，同时，四喜和四现的功德或果也一同存在。同样，具有ཨེ་བཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）玛雅之义。四轮，四气脉明点等，由于具有垢染和渗漏，而执着于四种姓，四续部，四行，四功德，四时等，作为过患或因，从而证悟一切有，微尘
English
And, emptiness, and, bliss, and, the cause of union, and, coarse, and, subtle, and, the cause of extremely subtle, and, the two form bodies, and, the causes of the Dharma body, etc. There are also fifteen bases, namely: the base of pure vessel, the base of pure sentient beings, the base of pure resources, the base of pure transformation, the base of pure nature, the base of samsara, the base of nirvana, the base of self-nature, the base of nomenclature, the base of ultimate, the base of conventional, the base of ultimate truth, the base of coarse, the base of subtle, and the base of extremely subtle, etc. Among them, the first five, such as pure vessel, etc., are from the perspective of karma and action, and are the distinctions of what is to be tamed. Then, the three bases of samsara, etc., are the distinctions of bondage and liberation. Then, the two bases of nomenclature and ultimate, and the two bases of conventional and ultimate truth, are the distinctions of real and imputed, and of substance and imputed. The last three are the distinctions from the perspective of the way of realization. Among them, the coarse base also has nine types due to the distinction between characteristics and nomenclature, namely: sandalwood, উৎপala, lotus, red lotus, such as jewels, etc., and those distinguished by afflictions, those distinguished by karma, those distinguished by body, and those distinguished by lineage. Among them, the first five are distinguished by characteristics. The latter four are distinguished by nomenclature, and these refer to things that exist by being imputed as persons. The Alaya is the same as what is said in the characteristic vehicle. There are two original Buddhas, namely, the original Buddha of self-nature and the sudden original Buddha. The fifth possessing is: possessing in relation to faults, virtues, and cause and effect, that is, in the causal continuum, the obscurations of the four states of waking, dreaming, sleeping, deep sleep, and absorption exist as faults or causes, and at the same time, the virtues or effects of the four joys and four appearances also exist together. Similarly, having the meaning of evaṃ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是) Maya. The four wheels, the four winds and bindus, etc., due to the power of impurities and leakages, are attached to the four castes, four tantras, four conducts, four virtues, four time periods, etc., as faults or causes, thereby realizing that all exists, minute particles.
Tibetan
དུ་རྟོགས་པ། སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ། དེའང་མི་དམིགས་པ་སྟེ་བག་ཆགས་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི། སྡེ་པ་བཞི། སྐད་ཅིག་མ་དང༌། དགའ་བ་བཞི། བདེན་པ་བཞི་སོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲི་མ་སྦྱོང་སྟེ་ཅུང་ཟད་དྲི་བྲལ་དང་འཛག་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱོན་ཡོན་རྒྱུ་འབྲས་འདྲེས་པར་གནས་པ་དང༌། ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་ཆེས་དྲི་བྲལ་དང་ཤིན་ཏུ་འཛག་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའོ། །དྲུག་པ་གནས་སྐབས་ནི་ལྔ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལམ་དང༌། སློབ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོར་རིམ་བཞིན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་ཚེ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ བ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་མི་འཇིག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ལུགས། །བཞི་ལ་ལུས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས། ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཤིང༌། དང་པོ་ལའང༌། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་དེ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་དང༌། དང་པོའི་མགོན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སམ་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། དབྱེ་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་སྒོ་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང༌། སེམས་དངོས་
Chinese
而了悟。了悟唯心。彼亦无所缘，即由四种习气所生的四种分别，由此而生的四种宗派，四部，刹那，以及四喜，四谛等见解。以四印净化垢染，稍微离垢且从无漏之自在，安住于过患功德因果混杂的状态。如实了悟后，从极度离垢且极其无漏之自在，显现为四身和四金刚等唯有功德和果位的状态。第六，阶段有五种，即未生起解脱分，生起，异生道，有学道，无学之五种阶段，依次称之为最初佛，因之续，入道者，圣者，以及果位金刚持。第七，不变者，即从前者转变为后者之时，本体不变，即因之续生，老，病，死，以及诸行，缘起，道理，真谛，入于无分别，以及如果位金刚般的等持亦不坏不灭。如是应从七义之门而了悟。第二，分二，略说和广说。初者，特殊之宗规。于四者中，身心二种事物之实相。特殊为成就自在者，即洛巴从智慧空行母处亲闻之口诀续部，乃为真实量。事物之实相与道，以及生果之次第。如是无上道次第皆摄于基事物之实相，道，以及生果之次第三者中。初者亦有，事物之实相有二，即身与心之实相。如是说，所谓实相，即从色至一切种智之间一切法之自性或状态，亦说为原始之大印，本元之真如，最初之怙主，以及如来之种姓或心髓。于彼差别之基础上，显现方式之差别为身体事物之实相，以及心识事物
English
And realize. Realize mind-only. That is also without an object of focus, that is, the four conceptualizations arising from the four habitual tendencies, from which arise the four philosophical schools, the four divisions, the momentary, as well as the four joys, the four truths, and so on. By purifying defilements with the four seals, dwelling in a state of slight freedom from defilements and admixture of faults, virtues, causes, and effects from the power of non-leakage. Having realized it as it is, from the power of extreme freedom from defilements and extreme non-leakage, it appears as only the qualities and results, such as the four bodies and the four vajras. Sixth, the stages are five: not generating the factors conducive to liberation, generating them, the path of ordinary beings, the path of learners, and the five stages of non-learners, which are respectively named the first Buddha, the continuum of the cause, the one who has entered the path, the noble one, and the result, Vajradhara. Seventh, the unchanging is that when the former transforms into the latter, the essence does not change, that is, the continuum of the cause, birth, aging, sickness, death, and all actions, interdependent origination, reasoning, truth, entering into non-conceptualization, and even the samadhi like the result, the vajra, is not destroyed or changed. Thus, it should be realized through the door of the seven meanings. Second, there are two: a brief explanation and a detailed explanation. The first is the distinctive system. Among the four, the two realities of body and mind. In particular, the empowerment of the accomplished one, that is, the oral instruction lineage personally heard by Lopa from the wisdom dakini, is a valid measure of the authentic teachings. The reality of things and the path, and the order of the arising of the fruit. Thus, all the unsurpassed stages of the path are condensed into the basis, the reality of things, the path, and the order of the arising of the fruit. In the first, there are also two realities of things: the reality of body and mind. As it is said, the so-called reality is the nature or state of all phenomena from form to omniscience, and it is also said to be the great seal of the original time, the primordial suchness, the first protector, and the lineage or essence of the Tathagata. On the basis of that distinction, the distinction of the mode of appearance is the reality of the physical body, and the reality of the mind.
Tibetan
པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གཙོ་བོ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ཡན་ལག་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། དེ་དག་མཚོན་བྱེད་ཨེ་བཾ་སོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དག་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། མ་དག་པ་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུ་རྒྱུད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་རིགས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པའི་སེམས་བྱུང་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་སུ་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་རུང་གི་ནུས་པ་ལ་བཞེད་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེམས་ཙམ་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལ་བཞེད། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ། །དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་སུ་འདོད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ཆེས་པས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གཟིངས་ཏེ། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་སྣང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལའང༌། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཤད་ནས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ། རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་སམ་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གནས་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཇོ་མོ་ནང་པས་ནི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཅིང་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ལ། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ ནས་གསར་དུ་བྱུང་བར་བཞེད་དོ། །བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསང་བས་བྱིན་གྱིས་ནི། དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་ལ་བཤད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཞེ