Tibetan
་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དྲི་མ་བཅོམ་པ་ལས། ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་གཞན་སྣང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བར་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་མེད་ནི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་གདངས་འགག་མེད་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་དྲི་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་མེད་ནི་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གདངས་འགག་མེད་ནི་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བས། དེ་ལ་དྲི་བྲལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་བཞེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པར་ བཞུགས་ཀྱང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་དཔེ་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་པ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་བའང༌། ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་གནས་པ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་དྲག་པོའམ་རགས་པའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ནི། པདྨ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦུན་པ་དང༌། འདམ་རྫབ་བཞིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ནི། ས་འོག་གི་དབུལ་པོའི་གཏེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །སློབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་གཉིས་ནི་ཤུན་ལྤགས་དང་གོས་རུལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སར་གནས་ཀྱི་ས་བཅུའི་དྲི་མའང་མ་དག་ས་བདུན་མན་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང༌། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སའི་དྲི་མ་ནི། མངལ་དང༌། འདམ་གྱི་གསེར་གྱི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོའང་པདྨོའི་སྦུབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས། སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི། སྦུན་པའི་འབྲས། འདམ་རྫབ་ཀྱི་གསེར། ས་འོག་གི་གཏེར། ཤུན་ལྤགས་ཀྱི་མྱུ་གུ། གོས་རུལ་ནང་སྐུ་བརྙན། མངལ་གྱི་མི་བདག །ས་འདམ་གྱི་གསེར་གྱི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །མ་དག་དག་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི །གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་གཏན་ནས་མ་དག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ། མ་དག་པ་དང་དག་པ་གཉིས་ཀ་ དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་བ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་ནི། མ་དག་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཡང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་གསུམ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་གི་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས། །རྟོགས་དཀའ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞིས་འཁྱུད། །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འཁོར་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་གདགས་གཞིར་གྱུར་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞིས་འཁྱུད་པས་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། གནས་བཞི་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཅིག་ཅར་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའང་ཡིན་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་ནས་དྲི་ མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པའང་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ལམ་བསྒོམ་པ་ན་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་མེད་པའང་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དྲི་མ་བསལ་བས་གསར་དུ་ཐོབ་པའང་ཡིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་བཞིན་རེ་འདོད་སྒྲུབ་པའང་ཡིན་ལ་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའང་ཡིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་དང་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ནི་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཁམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །ཞེས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བས། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང༌། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་གནས་བུ་ཆུང་གིས། ། ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་གནས་བདེ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐུན་མོང་བ་དེ་ལ་སྔགས་བླ་མེད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལྷག་པོས་བརྒྱན་པའི་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་ཡང༌། ཕར་ཕྱིན་དུ་བཤད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ན། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་གཙོར་སྟོན་ཕ་རྒྱུད། ཤེས་རབ་གཙོར་སྟོན་མ་རྒྱུད། ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་འབྱུང་སྟེ། མཚོན་ཙམ་སྨོས་ན་ཕ་རྒྱུད་ལས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཚུལ་ནི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །བརྟག་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །མ་རྒྱུད་ལས། གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ལུས་དང༌། རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངག་རླུང་གི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དེ་ གཉིས་ལ་ལུས་ཞེས་བྱ། ལུས་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང༌། དུས་འཁོར་ལས། དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་བདེ་བ་དེའི་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཆའི་སེམས་ལ་མུན་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་མ་དག་པའི་ཚེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། དག་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་རྡུལ་ཉི་གསུངས། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ། རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ནམ་ཁམས་སམ་རིགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མ་རྟོགས་པའི་དབང་ལས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་ཆོས་མཐའ་དག་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་པོ་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང༌། རྟོགས་པའི་དབང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་མུན་པའི་ཆ་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་དང་འཁོར་རྩའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་ གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས། འོད་གསལ་དེ
Chinese
通过正确地接受了……的教法，清除了不认识八识自性的污垢后，当八识都解脱为自明时，就获得了名为“八识转为四智”的名号，并且认为这些在其他显现中显现为色身。总而言之，自生金刚等认为，具有污垢的心性之自性无生是自性住种姓，光芒不灭是增长之种姓。因此，这被称为具有污垢的二身双运。完全清净的自性之自性无生是自利法身，光芒不灭是利他色身显现。因此，认为这是无垢的二身双运。如此之基，如来藏遍在于一切有情众生的相续中，虽然如此，却被《宝性论》中所说的九喻之方式所说的突发性污垢所遮蔽。如经中所说：“有而不见，无而见。”就像这样颠倒错乱了。与九喻相结合的遮蔽心性的污垢是：仅仅尚未入道的众生相续中存在的污垢，仅仅是轮回之因的善业和非善业；贪欲；嗔恨；愚痴；以及这三者平等混合的猛烈或粗大的普遍生起之相，这四种以莲花、蜜蜂、谷壳和淤泥来表示。声闻缘觉二者的阿罗汉相续中存在的无明习气遮蔽心性的自性，以地下的贫者之宝藏这一比喻来表示。各个学者的相续中存在的大乘见断之垢和圣者相续中的修断之垢，以谷皮和烂布这二者来表示。处于地的十地之垢，不清净七地以下所依之垢和清净三地所依之地垢，以子宫和淤泥中的黄金这二个比喻来表示。这些的精华也是莲花花蕊中的佛、蜜蜂的蜂蜜、谷壳中的果实、淤泥中的黄金、地下的宝藏、谷皮中的嫩芽、烂布中的佛像。
English
Having properly taken the Dharma of... , having eliminated the defilements of not knowing the self-nature of the eight consciousnesses, when all eight consciousnesses are liberated into self-awareness, they obtain the name "the eight consciousnesses are transformed into the four wisdoms," and it is held that these appear as the form body in other appearances. In short, Self-Born King and others consider that the nature of the mind with defilements, which is unborn, is the naturally abiding lineage, and the undiminishing radiance is the expanding lineage. Therefore, this is called the union of the two bodies with defilements. The nature of the perfectly pure mind, which is unborn, is the self-benefiting Dharmakaya, and the undiminishing radiance appears as the other-benefiting Rupakaya. Therefore, it is considered to be the union of the two bodies free from defilements. Such a basis, the Tathagatagarbha, pervades the continuum of all sentient beings, but it is obscured by the adventitious defilements spoken of in the nine similes from the Uttaratantra Shastra. As it is said in the scripture, "Existing, it is not seen; non-existing, it is seen." Like this, it is mistaken in a reversed way. The defilements that obscure the essence, combined with the nine similes, are: the defilements that exist only in the continuum of beings who have not yet entered the path, the karma of merit and non-merit that is solely the cause of samsara; desire; hatred; ignorance; and the nature of the violent or coarse all-arising of these three equally mixed, these four are shown by the lotus, the bee, the husk, and the mud. The nature of the ignorance imprints that exist in the continuum of the Arhats of the Hearers and Solitary Buddhas, which obscures the essence, is shown by the simile of the treasure of the poor man underground. The defilements of the Mahayana path of seeing that exist in the continuum of individual learners and the defilements of the path of meditation that exist in the continuum of the noble ones are shown by the two, the skin and the rotten cloth. The defilements of the ten bhumis of the grounds, the defilements that depend on the impure seven grounds and below, and the ground defilements that depend on the pure three grounds, are shown by the two similes of the womb and the gold in the mud. The essence of these is also the Buddha in the lotus bud, the honey of the bee, the fruit of the husk, the gold of the mud, the treasure underground, the sprout of the skin, the Buddha image in the rotten cloth.
Chinese
敬礼！母胎中的人主，以泥土中的黄金等譬喻开示。不净、净与极净，三种状态中本体不变。其心性，被突如其来的垢染彻底污染时，称为有情。兼具不净与净二者，称为安住于道的菩萨。极度清净时，称为如来。其中，由业与烦恼所生的轮回状态是不净。从业与烦恼中解脱，但未从无明习气的地中解脱的状态是菩萨。从中也解脱，则是如来的状态。这三种也是相对于世俗的错觉而安立的，就胜义法界的本体而言，没有改变。无始时来，诸法之所依，以难悟不可思议之四处围绕。《法句经》中说：“无始时之界，是诸法之所依，因其存在故，得轮回与涅槃。”如是，具有无始的时间，轮回与涅槃的诸法，成为迷乱解脱之所依的如来藏，唯有佛陀才能彻底证悟，其他众生极难证悟。因被不可思议的四处所围绕，故为极利根的菩萨们开示。四处即《宝性论》中所说：“以具垢与染，无染及清净，无差别法故，任运无分别。”如是说，具有垢染的真如，一时一并是清净的，也是具有一切烦恼垢染的，这是不可思议的界之义。无垢的真如，本来未被垢染所染污，后来修道时也转为清净，这是不可思议的菩提之义。无垢的佛陀功德十力等，在凡夫的状态时，以无差别的法性存在，因此前后没有差别。后来清除垢染后，新
English
Homage! The lord of beings in the womb, is shown by examples such as gold in the mud. In the three states of impure, pure, and extremely pure, the essence does not change. That very essence, when completely defiled by sudden impurities, is called a sentient being. One who possesses both impurity and purity is called a Bodhisattva abiding on the path. When extremely pure, it is called a Tathagata. Among these, the state of samsara generated by karma and afflictions is impure. The state of being liberated from karma and afflictions but not liberated from the ground of ignorance and habitual tendencies is a Bodhisattva. And being liberated from that as well is the state of a Tathagata. These three are also established in relation to the illusion of conventional truth, but in terms of the essence of the ultimate realm, there is no change. From beginningless time, the abode of all phenomena, is surrounded by four difficult-to-understand and inconceivable places. As it says in the Sutra of the Abhidharma, "The realm of beginningless time, is the abode of all phenomena, because it exists, samsara and nirvana are attained." Thus, having beginningless time, the Tathagatagarbha, which is the basis for delusion and liberation of the phenomena of samsara and nirvana, is extremely difficult for others to realize except for the Buddha alone. Because it is surrounded by four inconceivable places, it is said to be taught to Bodhisattvas of extremely sharp faculties. The four places are: In the Uttaratantra, "Because of having impurity and affliction, because of being without all affliction and pure, because of the undifferentiated dharma, because of spontaneous non-conceptualization." Thus it is said, the Thusness with defilements is simultaneously pure and also possesses all afflictive defilements, which is the meaning of the inconceivable realm. The Thusness without defilements is originally not defiled by defilements, and later, when practicing the path, it also transforms into purity, which is the meaning of the inconceivable Bodhi. The undefiled Buddha's qualities, such as the ten powers, exist as the undifferentiated nature of phenomena in the state of ordinary beings, so there is no difference between before and after. Later, after clearing away the defilements, new