Tibetan
་ནི་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུའང་ཡོད་པ་དང༌། འདིས་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང༌། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དང༌། འཛག་སྒྲིབ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཞར་བྱུང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད། །དང་པོའི་མགོན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སོགས། །མདོ་སྔགས་རྣམས་སུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན། །གཞི་རྒྱུད་འདི་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དང༌། སྔགས་སུ་དང་པོའི་མགོན་པོ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འོད་གསལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དོན་དམ་བདེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཨེ་ཝཾ་དང༌། ཨ་ཧཾ་དང༌། ནཱ་ད་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མ་དག་པ་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཤད་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་ཤར། །དེའང་ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་རྒྱར་མ་ཆད་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འགག་པར་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་ཀུན་གཞིའི་ རྣམ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དྲུག་པའི་ཡིད་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤང་དུ་རུང་བ་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་ཀུན་གཞི་ནི་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་མའམ་རྩ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རང་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་རླུང་གིས་ཡིད་གཡོས་པའི་འགྱུ་བ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་སྣང་བ་དམར་ཆས་དབང་བྱས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་གཞན་རྟོག་དང༌། དཀར་ཆས་དབང་བྱས་པ་ལས་བདག་རྟོག་ཞུགས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་རིམ་གྱིས་མཆེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དཀར་དམར་རླུང་གིས་གཡོ་བས་གཟུང་འཛིན་ནམ་སྣང་སེམས་སམ་བདག་གཞན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་གཉིས་ཆོས་སུ་གྱེས། དེའང་བདག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེའི་གཤིས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། གཞན་རྟོག་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་གདངས་འགག་མེད་སྣང་བའི་ཆར་བྱུང་སྟེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་མ་རིག་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །གང་གིས་མ་རིག་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྟར་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་མ་རིག་ན། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་མ་རིག་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་སླར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཆར་བ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། བག་ཆགས་ལས་འཁོར་བ་དང་འཁོར་བ་ལས་བག་ཆགས་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བའོ། །སྟོང་གཞི་འབྱུང་བཞི་དེ་ལས་ཚོགས་པའམ། །འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ་སྔགས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཕ་རྒྱུད་ ཀྱི་དགོངས་པར་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སོགས་སྟོང་པ་བཞི། དེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི། དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བར་བཞེད་པས་འཕགས་པ་ལྷས། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དག་ཏུ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དང་པོར་འོད་གསལ་ཀུན་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། དེ་ལས་མ་རིག་པ་ཉོན་ཡིད་ཙམ་ལངས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་སེམས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་ལངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཚོགས་དྲུག་རགས་པར་གསལ་བ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱུང་བཞི་སོགས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་འོད་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་གཞན་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་རླུང་ངོ༌། །རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་སའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་འོད་གསལ་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །འམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ
Chinese
存在于精液、血液、风这三者之中，并且非常微细的集合也存在于无色界中。因为它遍及轮回之心的所有状态，所以在时轮教法中，它以阿赖耶识、迁变的习气、第四状态的心和遗漏的遮蔽等名称来表示。顺便说一下，它的名称的类别是：如来藏、般若波罗蜜多、空性、最初的怙主、俱生智慧等，在经部和密续中以多种名称来表示。在这个基础续中，从因的乘（རྒྱུའི་ཐེག་པ་）开始，以如来藏、智慧的彼岸、空性、《般若波罗蜜多》的百名等词语来表示，在密续中，以最初的怙主、俱生智慧、《集密》中的光明和金刚智慧等作为究竟真实的名称的类别，非常广泛地出现。在《妙吉祥面谕》中，以真如、真实的边际等多种名称来宣说。此外，还以ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），A vaṃ，E-vam，诶vam（ཨེ་是空性，ཝཾ་是智慧），ཨ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Ahaṃ，A-ham，阿ham（我是），ནཱ་ད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Nāda，Na-da，纳达（声音）等多种名称来表示。第二，解释不清净的错乱之显现：从俱生的无明和八识的错乱中，产生能取和所取的二元显现以及轮回和涅槃的各种现象。也就是说，阿赖耶识，如来藏，不属于轮回和涅槃的任何一方，也没有大小的限制，但作为不间断地显现轮回和涅槃的所有现象的基础，是所依。依赖于它的是心的习气，仅仅是阿赖耶识，紧接着是第六意识，即五根识，也就是八识及其眷属，是可以去除的暂时的污垢。因此，《法轮经》及其注释中说，轮回的根本是能取的识，或者说是无明习气之地的阿赖耶识，这被认为是后者。因此，法性真如，最初或根本的不坏明点，由于俱生无明的影响，就像与自身混合的风搅动的心的流动一样，因为不认识自己而显现，红色部分占优势时，轮回和涅槃的显现产生，并产生他分别念；白色部分占优势时，产生我执，八识依次……
English
It exists as a unity of semen, blood, and wind, and this very subtle collection also exists in the formless realm. Because it pervades all states of samsaric mind, in the Kalachakra teachings, it is indicated by names such as the alaya-vijñana, the migrating karmic imprints, the mind of the fourth state, and the obscurations of leakage. Incidentally, the categories of its names are: Tathagatagarbha, Prajñaparamita, emptiness, the primordial protector, co-emergent wisdom, etc., which are indicated by various names in the Sutras and Tantras. In this base continuum, from the causal vehicle onwards, it is indicated by terms such as Tathagatagarbha, the Perfection of Wisdom, emptiness, and the hundred names of the Prajñaparamita. In the Tantras, the primordial protector, co-emergent wisdom, the luminosity from the Compendium of Practices, and Vajra Wisdom, etc., appear extensively as categories of names for ultimate truth. In the "Face-to-Face Instructions of Manjushri," it is taught with many names such as Suchness, the ultimate limit of reality, etc. Furthermore, it is indicated by various names such as E-vam, Aham, Nada, etc. Secondly, explaining the impure appearance of delusion: From the co-emergent ignorance and the delusion of the eight consciousnesses, the dualistic appearance of grasper and grasped, and the various phenomena of samsara and nirvana arise. That is to say, the alaya-vijñana, the Tathagatagarbha, does not fall to either side of samsara or nirvana, nor is it limited in size, but as the basis for the uninterrupted appearance of all phenomena of samsara and nirvana, it is the support. What relies on it is the karmic imprint of the mind, merely the alaya-vijñana, immediately followed by the sixth consciousness, namely the five sense consciousnesses, that is, the eight consciousnesses and their retinue, which are temporary defilements that can be removed. Therefore, in the Sutra of the Final Turning of the Wheel and its commentaries, the root of samsara is said to be the consciousness of grasping, or the alaya-vijñana, which is the ground of the karmic imprints of ignorance, and this is considered to be the latter. Therefore, the Dharmata Suchness, the primordial or fundamental indestructible great bindu itself, due to the influence of co-emergent ignorance, appears as if mixed with oneself, like the movement of the mind stirred by the wind, without recognizing its own nature. When the red aspect dominates, the appearance of samsara and nirvana arises, and other-conception arises. When the white aspect dominates, self-grasping arises, and the eight consciousnesses sequentially...
Chinese
而由此扩展开来。总而言之，由于白、红明点和气的扰动，产生了能取与所取，或者显现与心识，或者自他、境与有境等二元对立。其中，所有关于“我”的念头都是法性（chos nyid）的自性，是无生空性的部分。而所有关于“他”的念头和活动，都成为了光明显现的部分，从而显现出轮回与涅槃的各种错觉。对于这一点，如果是不觉悟，那么法性就是如是性，是自性清净的自性。如果因何不觉悟呢？因自性如境与有境般显现，是无有止息的能量。以何种方式不觉悟呢？不觉悟不变的大乐，而错觉的因是变化的习气，由此再次显现十二缘起，如时轮大疏中所说：从习气产生轮回，从轮回产生习气，并且是轮回。空性之基四大由此聚合吗？在此处，以密宗特有的方式阐述轮回的错觉，在父续的观点中，一切光明都是空等四空。由此产生四大。认为这些聚合是产生有情众生的根本，因此圣天说：地等四者，以及同样的四空，是生与灭的因，这八种事物应被理解为识。也就是说，首先光明遍一切处是完全空性。由此产生无明和少许的能染污的意，这是大空近得。由此产生各种心所，这是极空显现增长。由此显现能取所取，六识粗略显现，这是空性。由此产生四大等的方式是，在《一切如来金刚智经》中说：从光明中产生的识，被称为心、意和识，是所有法的根本，具有完全染污和完全清净的自性。由此念头变成两种，即我和他。从识中产生风，从风中产生火，从火中产生水，从水中产生土。从这些中产生五蕴、六处和五境，所有这些都与识相混合。这样就阐述了从光明无明中产生识等轮回之轮。或者说，“或”这个词是后面的词
English
And from this it extends. In short, due to the agitation of white and red bindus and winds, grasping and the grasped, or appearance and mind, or self and other, objects and subjects, etc., are divided into duality. Among these, all thoughts about "I" are the nature of dharmata, the nature of unborn emptiness. And all thoughts and activities about "other" become part of the clear light appearance, thus manifesting various illusions of samsara and nirvana. Regarding this, if one is not awakened, then dharmata is suchness, the self-nature of self-nature purity. If one is not awakened by what? Because self-nature appears like objects and subjects, it is the energy without cessation. In what way is one not awakened? One is not awakened to the unchanging great bliss, and the cause of illusion is changing habits, from which the twelve links of dependent origination appear again, as stated in the great commentary on the Kalachakra: From habits arises samsara, and from samsara arise habits, and it is samsara. Do the four elements of the basis of emptiness gather from this? Here, in the unique way of tantra, the illusion of samsara is explained. In the view of the father tantra, all clear light is the four emptinesses, such as emptiness. From this arise the four elements. It is believed that these aggregates are the root of generating sentient beings, therefore Arya Deva said: The four, such as earth, and likewise the four emptinesses, are the causes of birth and destruction, these eight things should be understood as consciousness. That is to say, first, clear light pervades everything and is completely empty. From this arises ignorance and a little bit of defiled mind, which is great emptiness near attainment. From this arise various mental factors, which is extreme emptiness, appearance increasing. From this appears grasping and the grasped, the six consciousnesses appear roughly, which is emptiness. The way in which the four elements and so on arise from this is, in the Vajrajnana-samucchaya Tantra it is said: The consciousness that arises from clear light is called mind, intellect, and consciousness, and is the root of all dharmas, possessing the nature of complete defilement and complete purification. From this, thoughts become two, namely self and other. From consciousness arises wind, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth. From these arise the five aggregates, the six sense bases, and the five objects, all of which are mixed with consciousness. In this way, it is explained that the wheel of samsara, such as consciousness, arises from clear light ignorance. Alternatively, the word "or" is the following word.