Tibetan
་སྣང་ཐོབ་པས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཤིགས་ནས་སྣང་བ་བཞིའི་འོད་ གསལ་ལ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། སླར་དེ་ལས་ལུགས་འབྱུང་དུ་ལྡང་བ་ལ་སློབ་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཕྲ་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་བཤད། །ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཅིང༌། དེ་གསུམ་ཀའང་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཅིང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ན་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡངས་ལ་བསླབ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ནཱ་རོའི་བཞེད་དགོངས་མར་ལུགས་བསྲེ་འཕོ་གཉིས། །བསྲེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་ཐིག་ཟུང་འཇུག་བསླབ། །རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་སྒོམ། །འཕོ་བ་དངོས་དང་ཡན་ལག་གྲོང་དུ་འཇུག །པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏཱ་པའི་བཞེད་དགོངས་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་གཉིས། བསྲེ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལའང་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ། ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ། ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་ལ་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གསུམ། གཏུམ་མོ་ལ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་གཉིས། སྒྱུ་ལུས་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། སྐྱེས་པ་བརྟན་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་སད་པར་གྱི་སྒྱུ་མ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་བར་དོ་སྒྱུ་མ་གཉིས། འོད་གསལ་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ། སྒོམ་པའི་འོད་གསལ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་བཞི་རྣམས་ནི་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། འཕོ་བ་ལ་གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་ཡན་ལག་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ། གཉིས་པ་ ལ་སྦྱོང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། མཻ་ཏྲིའི་ཞལ་ལུང་ལམ་ཟབ་དགུ་ཕྲུགས་ཞེས། །གཏུམ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདུ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཤ་བ་རི་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་ལུང་རྗེ་ལྷོ་བྲག་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་རྫོགས་རིམ་ལམ་དགུ་སྐོར་རམ་ལམ་ཟབ་དགུ་ཕྲུགས་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་གཏུམ་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མན་ངག་གསུམ་ལ་འདུ་ཞིང༌། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་རླུང་དང་དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་སྦྱང་བ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རང་ལུས་བདེ་བར་སྒོམ་པ་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་ཀུན་གཞི་འཐོར་བ་སྡུད་པ། ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། ཀུན་གཞི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་ནི། བྱཱ་ད་ལི་པས་དྷཱུ་ཏིར་སྲོག་གཞུག་དང༌། །ཞུགས་ནས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བཞེད། །བི་རཱུ་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་བྱཱ་ད་ལི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་དྷཱུ་ཏིར་སྲོག་གཞུག་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་བརྟན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བར་བཞེད་ཅིང༌། སྔ་མ་ལ་སྲོག་དབུ་མར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་སེམས་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཞི་བའི་ལམ་གྱིས་ལམ་གཉིས་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པ་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ན། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང༌། རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ལས་དགའ་བ་བཞི་ཐོབ། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཇུག་དེ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ རྣམ་པ་ཅན་འགྲུབ། དེའི་ལྡང་འཇུག་གོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་བོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་ཐིག་སྦྱོར་བས་སྒྲུབ། །ལས་རྒྱ་དངོས་དང་ཆོས་རྒྱ་སྣང་བ་ཀུན། །ཕྱག་ཆེན་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་འཕྲོས་དོན་དུ། །ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་གྲུབ་ཆེན་ཞི་སྦས་ལུགས། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲ་མོ་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་འབར་འཛག་གི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྒྲུབ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་བདེ་སྟོང་མཚོན་ནུས་ཤིང་རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལའང་བསླབ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ཆོས་རྒྱ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོར་བསམ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང༌། འཕྲོས་དོན་དུ་ཕྱི་དོན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ། སྣང་ཙམ་དེའང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་པ་པོའི་རང་བཞིན་དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རིག་པ་
Chinese
获得显现而自我加持，分解颜色后，将四种显现的光明以逆行的方式进入，之后又从那之中以顺行的方式升起，主要讲授这三种修学。第四是，胜乐金刚解释细微明点瑜伽。黑色的胜乐金刚着重阐释细微瑜伽和明点瑜伽，这三者最初都是在生起次第稳固，气和明点运用自如时，以还灭次第修学光明出入，从而与证得双运身之义相符。第五是，那若的意趣，玛尔巴的混合与迁识二法。混合是生起次第、明点、双运的修学。圆满次第是拙火、幻身、光明的修习。迁识有正行和支分入城。班智达那若巴的意趣，心子大译师玛尔巴的教规中有混合和迁识两种窍诀。混合法有生起次第的引导和圆满次第的引导两种。生起次第中也有修习形象、修习明点、修习双运三种。圆满次第有拙火、幻身、光明三种。拙火有自身方便和异身智慧两种。幻身有未生起经验者生起梦幻，已生起经验者稳固增长的醒时幻化两种。后者有显现幻化和中阴幻化两种。光明有自性光明、修习光明、睡眠光明、临终光明四种窍诀，这些是混合法修习的方式。迁识有向上迁识和支分入城两种窍诀。前者有修习迁识和强迫迁识。后者有修习和用于实战等。第六是，弥勒的口传，深道九法。拙火、手印、大手印汇集。成就自在者夏瓦日巴摄受的弥勒巴口传，从觉拉巴传承下来的圆满次第九法或者深道九法，包括拙火、手印、大手印三种诀窍。第一种有前行气和正行拙火修习两种。第二种有事业手印和意手印。
English
Having attained appearance, self-blessing, and breaking down colors, the luminosity of the four appearances is entered in reverse order. Then, rising from that in direct order, these three trainings are mainly taught. Fourth, the Heruka Vajra explains the subtle point yoga. The Black Heruka Vajra emphasizes and explains the subtle yoga and the point yoga. All three of these initially, when the generation stage is stable and the winds and points are workable, then through the stages of reverse dissolution, one trains in the entering and rising of luminosity, which is in accordance with the meaning of accomplishing the union body. Fifth, Naropa's intention is Marpa's blending and transference, two teachings. Blending is the training of the generation stage, bindu, and union. The completion stage is the meditation on tummo, illusory body, and luminosity. Transference includes the actual transference and the limb entering the city. The intention of the great scholar Naropa, the lineage of the great translator Marpa, the heart son, has two instructions: blending and transference. Blending has two instructions: the guidance of the generation stage and the guidance of the completion stage. The generation stage also has three trainings: training in form, training in bindu, and training in union. The completion stage has three: tummo, illusory body, and luminosity. Tummo has two: one's own body of skillful means and another's body of wisdom. The illusory body has two: generating the unexperienced, dream illusion, and stabilizing and increasing the experienced, the illusion of waking. The latter has two: appearance illusion and bardo illusion. Luminosity has four instructions: natural luminosity, meditation luminosity, sleep luminosity, and death luminosity. These are the methods of meditating on the blending instructions. Transference has two instructions: transference upwards and the limb entering the city. The former has trained transference and forced transference. The latter has training and application to action, etc. Sixth, Maitri's oral transmission, the nine profound paths, it is said. Tummo, mudra, and mahamudra are gathered. The oral transmission of Maitripa, who was taken care of by the accomplished lord, glorious Shavaripa, transmitted from Jowo Lhodrakpa, the nine cycles of the completion stage path or the famous nine profound paths, includes the three instructions of tummo, mudra, and mahamudra. The first has two: preliminary wind and actual tummo training. The second has action mudra and mind mudra.
Chinese
自身安乐禅修有三。第三是收摄散乱的阿赖耶识，阿赖耶识显现为道用，阿赖耶识不可思议之口诀有二。第七是：比亚达里巴以命气入于都提，入后不变成就安乐而受持。毗如巴之弟子大成就者比亚达里巴之宗规，以喜金刚续之决定义之精髓而修持，即以命气入于都提，入后成就并不变的安乐，受持稳固二者。前者，以命气于中脉成就之门，于中脉道中安住心而成就，以寂静道将二道入于都提，以具足六要点者而修持，左右之气全部入于中脉时，生起不分别之等持，以及极其串习之安乐。自性拙火燃起，从心间之不坏明点融化中获得四喜。三毒之分别念，以及识，还有意的识等，融入譬喻光明之自性中，由此成就乐空的智慧，具有天神之相。串习其起落，便成就大手印。第八是：以誓言手印微细明点结合而成就，事业手印真实与法手印一切显现，大手印支分有六，于旁述之义中，见解直指大成就者寂护之宗规。喜金刚之圆满次第，即四具足四手印之精髓是：以誓言手印依于气而微细，以及依于四轮和二轮的燃滴之瑜伽结合而成就。自身以方便而能表示乐空，并且获得胜于气之时，也修习事业手印真实和意之手印。之后当安乐达到极限时，法手印即以安乐遍满一切显现，由此一切法都成为手印，当三种手印的经验达到究竟或者稍微串习后，便禅修大手印索南等六支分之瑜伽，于旁述之义中，外境为心之显现，仅仅是显现也如水中月般自性不成立，并且将作意者的自性也以不可见之方式平等安住，以及觉性
English
There are three meditations for the well-being of oneself. The third is to gather the scattered Alaya, to take the appearance of the Alaya as the path, and there are two instructions for the inconceivable Alaya. The seventh is: Byādalipa upholds the infusion of life force into the dhūtī, and the achievement of unchanging bliss after entering. The practice of the essence of the definitive meaning of the Hevajra Tantra according to the tradition of the great accomplished Byādalipa, the disciple of Virupa, is to infuse life force into the dhūtī, and to achieve and stabilize unchanging bliss. The former involves achieving the life force in the central channel, establishing the mind in the path of the central channel, and practicing with the six essential points of infusing the two paths into the dhūtī through the path of peace. When all the winds of the left and right enter the central channel, non-conceptual samadhi arises, along with the bliss of thorough training. As the innate fierce fire blazes, the four joys are attained from the melting of the indestructible bindu in the heart. The conceptual thoughts of the three poisons, as well as consciousness and mental consciousness, enter into the nature of the illustrative clear light, and from this, the wisdom of bliss and emptiness, with the form of a deity, is achieved. By becoming familiar with its rising and falling, Mahamudra is achieved. The eighth is: Accomplishing through the union of samaya mudra, subtle bindu. Karma mudra, reality, and dharma mudra, all appearances. Mahamudra has six branches, and in the supplementary meaning, the view is directly pointed out, according to the tradition of the great accomplished Śīlabhadra. The perfection stage of Hevajra, the essence of the four-fold four mudras, is: The samaya mudra is subtle, relying on the wind, and is accomplished through the union of the yoga of the burning and dripping bindu, relying on the four and two wheels. When one's own body can represent bliss and emptiness through skillful means, and one gains victory over the wind, one also trains in the actual karma mudra and the mind mudra. Then, when bliss reaches its limit, the dharma mudra is that all appearances are pervaded by bliss, so all dharmas become mudras, and when the experience of the three mudras reaches its culmination or becomes slightly familiar, one meditates on the six-branched yoga of Mahamudra, such as Sornam and others. In the supplementary meaning, external objects are appearances of the mind, and even the mere appearance is not established in its own nature like a reflection of the moon in water, and the nature of the one who thinks is also equally established in an invisible manner, and awareness.