Tibetan
་ནི། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྐྱེན་མཐར་ཐུག་པ་ལས། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན། ཕྲ་ཐིག་གིས་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་ལུས་དབེན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་མཐུན། བཟླས་པས་ནི་ངག་དབེན་སྨིན་པར་བྱེད། གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པས་སེམས་དབེན་དང༌། བསྐུལ་ཞིང་ལྡང་བ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་པས་ནི། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་མཚོན་ ཏེ་བདེ་དགྱེས་དུས་འཁོར་སོགས་ལ་སོ་སོའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་གནད་གསང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྤྱིའི་དོན་བཤད་པ། རྩ་བ་ངོས་བཟུང་བ། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། གཅེས་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་པོ། །ལྷན་སྐྱེས་མི་རྟོག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གཞི་ལ་རང་བཞིན་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འབྲས་དུས་མངོན་དུ་བྱེད། །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བཞག་དགོས་ཤིང༌། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང༌། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཚང་དགོས་ལ། དེའི་ཟུར་དང་པོས་སྣང་རིག་ཤིན་ཏུ་ནུབ་པ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་དང་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་གཅོད། གཉིས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་གཅོད། གསུམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅོད་དོ། །དེའང་རེ་ཞིག་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། ཞུ་བདེ་དང༌། རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་ནས་དེར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་བྱེད། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ནི། ཀྱེ་རྡོར་ ལས། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་དང་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲུབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་བཅས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས་གསུངས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་དོན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ལས་གསར་དུ་མ་སྐྱེས་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། གཞིའི་རྫོགས་རིམ་འདིའང་ཟུང་འཇུག་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུའང་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན། རྣམ་པར་རྟོག་མེད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞི་ཇི་ལྟ་བར་ལམ། ལམ་ཇི་ལྟ་བར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་འབྲེལ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་ཟད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུའང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང༌། དེའི་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིག་ཤེས་ བྱ་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གཞི་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ལུང་དུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ལམ་ལ་ཡོད་པ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གཟུང་བ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་འཕོའོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང༌། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ལ
Chinese
是，从事业和智慧手印瑜伽的究竟因缘中，生起清净与不清净幻身的坛城是相应的。细线是使身体空虚的原因，并且与身体空虚的自性与形态相符。念诵能使语空成熟。主要融入光明能使心空，策励与起立，连同供养赞颂等，能使俱生和后得的幻身成熟。以其象征 要知道喜乐时轮等各自成为圆满次第成熟之因的关键秘密。第二，关于讲解圆满次第的修法，有四点： общей 讲述 общей 意义，确定根本，阐述支分差别，将要点归纳为精华。第一点是：圆满次第也有基、道、果三者。 俱生、无分别、一切相。 基位有自性、融乐俱生二者。 修习彼者能使果位及时显现。 如此，圆满次第也必须安立为基、道、果三者。而且，对于它们每一个，从《无垢光》中说：圆满次第是俱生，无分别，一切相，即远离面容、手、颜色和形状的分别。如是所说的意义是，必须具备俱生、无分别、一切相这三个特征。其第一个侧面断除了显现和觉知极度隐没的昏厥状态，以及止灭的等持等。第二个侧面断除了生起次第等具有分别的方面。第三个侧面断除了仅象征智慧方面的无显现而仅有觉知的等持。其中，暂时就基位而言，俱生有融乐和自性两种。融乐俱生是双运的第四喜，如《大手印明点》中所说：从那以后是俱生，产生金刚般的安乐。彼即薄伽梵母，是圆满次第的方面。如是所说一般。自性俱生是，《嘿金刚》 中所说：自性俱生，一切相总集。如是所说的意义是，无始无终的金刚萨埵。也就是，与一切常与无常的事物先
English
is that, from the ultimate causes and conditions of karma and wisdom mudra yoga, the mandala of pure and impure illusory bodies arises in accordance. The subtle lines cause the emptiness of the body and are in accordance with the nature and form of the emptiness of the body. Recitation ripens speech emptiness. Mainly, entering into luminosity makes the mind empty, and urging and rising, together with offerings and praises, ripen the illusory body of co-emergence and subsequent attainment. As exemplified by this, one should know the key secrets of how bliss, joy, Kalachakra, etc., each become the ripening cause of the completion stage. Second, regarding explaining how to meditate on the completion stage, there are four points: explaining the general meaning, identifying the root, explaining the divisions of the branches, and condensing the key points into the essence. The first point is: the completion stage also has the three: base, path, and result. Co-emergent, non-conceptual, all aspects. The base has two co-emergents: nature and melting bliss. By meditating on that, the result will manifest in time. Thus, the completion stage must also be established as the three: base, path, and result. Moreover, for each of them, from "Stainless Light" it is said: The completion stage is co-emergent, non-conceptual, all aspects, that is, free from the concepts of face, hands, color, and shape. The meaning of what is said is that it must have the three characteristics of being co-emergent, non-conceptual, and all aspects. Its first aspect cuts off the state of fainting where appearance and awareness are extremely obscured, as well as the samadhi of cessation, etc. The second aspect cuts off the aspects of the generation stage, etc., which have concepts. The third aspect cuts off the samadhi that only symbolizes the wisdom aspect, without appearance and only awareness. Among them, temporarily speaking of the base, there are two co-emergents: melting bliss and nature. Melting bliss co-emergent is the fourth joy of union, as it says in "Great Seal Bindu": From then on it is co-emergent, producing vajra-like bliss. That is the Bhagavan Mother, the aspect of the completion stage. As it is said in general. Nature co-emergent is, as it says in "Hevajra": Nature is called co-emergent, the totality of all aspects. The meaning of what is said is the Vajrasattva without beginning or end. That is, before all constant and impermanent things
Chinese
由于无有差别地成立，故称之为俱生，并且此者是无分别的自性，以上出自俱生证成。所谓一切者，是指周遍存在于身体和法的一切事物之义。如《喜金刚》中所说：“周遍一切事物者。”此亦安住于身体之法，但并非由此新产生，由于是所依和能依的关系，故能依于具有六界的身体而显现。此基础的圆满次第，也需要通过双运、金刚瑜伽、空性大悲无别等多种名相来了解。当在道之圆满次第中修习彼者时，在果位时也唯有彼者才能显现。总之，俱生大乐、无分别、自生之智慧等，如基础一般地为道，如道一般地生出果，成立为次第关联。第二，确定根本分为二：略示和分别解说。第一是：根本是空性大悲双运。对此，即使就大乘总体而言，也已完全广为人知，即具有空性大悲之精华的菩提心是道的根本。尤其是在金刚乘无上部的成熟解脱道，以及其圆满次第的当下，需要了解某种无有共同的空性和大悲无别的菩提心，作为所知、所修和究竟的果。其中，在基础时需要了解的是，如《集经后篇》中所说：“无始无终寂灭，有与非有尽之主，空性大悲无差别，名为菩提心。”正如诸多教证中所出现的那样。在道上存在的是，如《灌顶总说》中所说：“空性影像执为因，大悲不变执为果，空性大悲无差别，菩提心则不迁。”等等，如诸多教证中所说的那样。在果位时也是，如《无垢光》中所说：“具有空性大悲之自性。”以及“大悲和空性，时为世俗形象。”
English
Since it is established without any difference, it is called co-emergent, and this is the nature of non-discrimination, as stated in the Co-emergent Accomplishment. The term "all" means that it pervades all things of body and Dharma. As stated in the Hevajra Tantra: "The one who pervades all things." It also abides in the Dharma of the body, but it is not newly generated from it. Because of the relationship between the support and the supported, it can manifest by relying on the body with the six elements. This completion stage of the base also needs to be understood through various terms such as union, Vajra Yoga, and the inseparability of emptiness and compassion. When that is cultivated in the completion stage of the path, only that will manifest at the time of the result. In short, co-emergent great bliss, non-discrimination, self-arising wisdom, etc., are the path like the base, and the result is born like the path, established as a sequential connection. Second, identifying the root is divided into two: brief presentation and separate explanation. The first is: The root is the union of emptiness and compassion. In this regard, even in terms of the general Mahayana, it is completely well-known that the mind of enlightenment, which has the essence of emptiness and compassion, is the root of the path. Especially in the context of the ripening and liberation path of the unsurpassed Vajrayana, and its completion stage, it is necessary to understand a certain unique mind of enlightenment that is inseparable from emptiness and great compassion, as the object of knowledge, the object of cultivation, and the ultimate result. Among them, what needs to be known at the base is, as stated in the Later Chapter of the Compendium: "Without beginning or end, peaceful, the lord who exhausts existence and non-existence, the inseparability of emptiness and compassion, is called the mind of enlightenment." As it appears in many scriptures. What exists on the path is, as stated in the Summary of Empowerment: "Taking the image of emptiness as the cause, taking the unchanging compassion as the result, the inseparability of emptiness and compassion, the mind of enlightenment does not move." And so on, as stated in many scriptures. At the time of the result as well, as stated in the Immaculate Light: "Having the nature of emptiness and compassion." And, "Compassion and emptiness, the time is the conventional form."
Tibetan
། །སྟོང་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །དེས་ན་དོན་འདི་དག་སྤྱིར་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུའང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཉིང་དགོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རེ་འོང་བའི་ཚུལ་ཡང་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལུགས་ལ་འདི་དག་གིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤོང་བར་བཞེད་པ་ལྟར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བར་བཞག་ དགོས་ཤིང༌། འདི་དག་གིས་མཐའ་གཉིས་འགོག་ཚུལ་ཡང་སྟོང་པས་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འདོར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་སྙིང་རྗེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་སྐབས་འདིའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཟུང་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་མཐའ་སྤོང་བར་བཞེད་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཇོག་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ལམ་དུས་སུ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེའང་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ལས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ། དེ་ལས་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དག་པར་བྱེད་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལས་ཀྱང་དག་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་གཙོ་བོ་བདེ་ཆེན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྟོང་ཉིད་བཤད་པ། སྙིང་རྗེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ངོས་ཟིན