Tibetan
ང་བ་ཉིད་དང་ནི། །མཆོད་པ་ཆེ་དང་བསྟོད་པ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འདོད་པའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདི་ནི་གཤེད་སྐོར་ལས་གསུངས་ཤིང༌། མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མིང་དོན་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཉེ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གསུངས་པའང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡོད་མོད། གྲགས་ཆེ་བ་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལུགས་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་ནི་སྤྱིར་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྗེས་སུའི་དོན་འདྲ་བ་ལ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཀ་འདྲ་བ་ལ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་པདྨར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ནས་རང་གནས་སུ་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་དང་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་པའི་བར་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བཤད་ཅིང༌། མདོར་བྱས་ལས་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་མཛད་དེ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལུགས་སོ། །འདི་ཡང་ལྷ་རེ་རེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པས་ཕལ་ཆེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ར་ལིའི་ལུགས་ནི། གོང་བུ་ཆུ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་འདས་གནས་པ་བཞི་སོགས་མང༌། །ར་ལིའི་རྒྱུད་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ལས། གོང་བུ་ཆུ་དང་གཟུགས་སུ་བཅས། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་བཞིས་བསྡུས་པར་བཞེད་དེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བའི་བར་གོང་བུར་གནས་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆུར་གནས་པ། དེ་ལས་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་ནི་གཟུགས་སུ་གནས་པ། དེ་ནས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་བཞིའི་ཆིངས་འདི་ནི་འབྲོག་མི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་བཞེད་ཅིང༌། དེ་ལ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་དང་མཻ་ཏྲི་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྡུ་བ་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཆིངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཕྲ་མོ་ནི་མང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆིངས་བཤད་པ་ནི། གུར་ལས་རིགས་ཁམས་དབྱེ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་དེའང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་གཞི་རྫོགས་བྱས་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེན་པའི་དངོས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཀོད་ལ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་སོགས་པར། །རིམ་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་ བྱས་ནས། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་འདོད། །ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། རྒྱས་བཤད་ཀྱང་དེའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་ཞིང༌། བརྟག་གཉིས་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་ལུགས་འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཁམས་སམ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་གམ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་སུ་རིགས་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་དྲུག་ཏུ་བཞག་ཅེ་ན། དེ་ལ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་བཅས་པ་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་སའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཟུགས་སམ་ལུས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། རྣམ་སྣང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆུའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། བདུད་རྩི་མྱང་བས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་མེའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བསྟོད་པ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་བྱས་ཚེ་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་རླུང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་དེ་དབང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདིའི་དབང་ཆུ་དབང་ཡིན་ལ། དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྗེས་ཆགས་མཛད་པ་སྐབས་འདིར་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ལས་སྤྲོ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོས་རྗེས་ཆགས་བྱ་དགོས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོར་སེམས་སུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆིངས་ནི། སྐབས་བརྒྱད་བྱང་ཆུབ་ཛཱ་ལནྡྷ་རས་སྦྱོར། །ཡང་གཞི་ཤེས་པ། ལམ་ཤེས་པ། རྣམ་མཁྱེན། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས། རྩེ་མོ། མཐར་གྱིས་པ། སྐད་ཅིག་མ། ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐབས་བརྒྱད་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ལན་དྷ་རས་སྦྱོར་ཡང་ལྗོངས་འདིར་གྲགས་ཆུང་བས་ཞིབ་པར་མ་སྨོས་སོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆིངས་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དངོས་དོན་གཙོ་བོར། སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྡུས་པ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་རྣམས་བཞེད་མོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་སོགས་ཙཱ་མིའི་རྗེས་འབྲང་གཙོར་གྱུར་པའི་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བཞེད་དེ། དེའང་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ། མངོན་བྱང་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། ཡུམ་གྱི་མཁར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །དེར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ། སླར་ཡང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྡུས་ཏེ་བསྐྱེད་ནས་འབྱིན་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ། དབང་བསྐུར་བ། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། སྦྱངས་འབྲས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི། མཚན་བཟང་དག་པའི་ཆིངས་སུའང་སྤྲོས་པ་ཡོད། །གཞན་ཡང་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་པ་དང་སྒྲ་གཅན་གསང་བ་དག་གིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོ་སུམ་ཅུ་
Chinese
自身以及，盛大的供养和赞颂也，被认为是伟大的瑜伽。这四种瑜伽是出自《诛杀轮》中所说。在《合和》中也说，其名称和意义也大致相同。在《月密明点》中说，瑜伽，随后的瑜伽，近瑜伽，极瑜伽四种，也有与四种念诵修持相对应的结合。但最著名的是按照金刚鬘的说法，瑜伽一般是指如《后部续》中所说的方便智慧无二的结合。这是从五种现观菩提中修成的法界智慧自性中的金刚持的禅定。随后的瑜伽是指与随后的意义相同，寂静论师所说的五种瑜伽都相同，并作为果的金刚持的瑜伽。其中，天瑜伽极为广大，即是极瑜伽，指父母双运后，从莲花中生起天众轮，并安住在自身位置上的圆满轮。之后，加持身语意等，迎请智慧尊，进行灌顶封印，供养赞颂，品尝甘露，念诵，迎请智慧轮降临，直到收摄誓言尊之间，被吉祥持所说是大瑜伽。简而言之，从最初的结合本身就分为四种瑜伽，这是金刚鬘续的说法。这也不包括单个本尊，所以大多是指观修坛城轮。第四种是Ra-li的说法：丸、水，色和无色四种住处等。Ra-li的续部《太阳轮》中说：丸、水和具色，同样还有超色者，四种住处，续部中是确定的。认为生起次第全部包含在四种住处中。从生起因的金刚持到请出眷属天女之间是住在丸中。父母双运化为精液的形态是住在水中。从用歌声唤起，到生起果的金刚持，再到灌顶封印之间是住在色中。之后，如灯焰一般的定
English
Oneself, great offerings, and praises, are considered great yoga. These four yogas are mentioned in the Kila Cycle. In the Samputa Tantra, it is also said that their names and meanings are mostly the same. In the Chandra Guhya Tilaka, it is said that the four yogas—Yoga, Subsequent Yoga, Near Yoga, and Very Yoga—can be associated with the four approaches and accomplishments as appropriate. However, according to the well-known Vajra Garland system, Yoga generally refers to the inseparable union of skillful means and wisdom, as stated in the Uttara Tantra. This is the samadhi of Vajradhara, the essence of Dharmadhatu wisdom, attained through the five Abhisambodhis. Subsequent Yoga, as explained by Shantipa, means that all five yogas are the same, resulting in the yoga of Vajradhara as the fruit. Among these, the Yoga of the Deity is extremely extensive, which is Very Yoga, referring to the complete mandala where the deities are generated from a lotus after the union of the father and mother, and arranged in their respective positions. Then, blessing the body, speech, and mind, inviting the wisdom beings, performing empowerment and sealing, offering praises, tasting nectar, reciting mantras, and requesting the wisdom wheel to descend, up to the point of gathering the samaya beings, is explained as Great Yoga by Shri Dhara. In short, from the very beginning of union, it is divided into four yogas, according to the Vajra Garland Tantra system. This does not apply to individual deities, so it mostly refers to the contemplation of the mandala wheel. The fourth is the Ra-li system: ball, water, form, and formless, four abodes, etc. In the Ra-li Tantra's 'Sun Wheel,' it says: ball, water, and with form, likewise, beyond form, these are the four abodes, which are definitely stated in the tantras. It is believed that the entire generation stage is contained within the four abodes. From the generation of the causal Vajradhara up to the emanation of the retinue goddesses, it abides in the ball. The union of the father and mother transforming into the form of semen abides in the water. From being awakened by song to the arising of the resultant Vajradhara, up to the empowerment and sealing, it abides in the form. Then, the samad
Chinese
摄持意灌顶坛城之间，处于超离色相之境。此四住之誓盟，乃卓弥（འབྲོག་མི་，993-1074）师徒所许。如是等等，结合之方式，以及弥勒巴以四印摄持等，结合誓盟之细微名相甚多。第三，宣说六支誓盟。从金刚帐中以部族界限区分，此六支亦出自《金刚帐续》： “圆满佛之住处基， 普贤真实之体性， 五种形象当修习， 自增本尊之修法。 如是坛城之陈设， 供赞甘露尝等事， 以次第而修习后， 欲求六支之结合。” 如是总说之后，广说亦于其后出现。如《二观察续》与《无胜月》等之释义之义，此派系中，若将一切生起次第归纳，亦能以界或部族之区分，安立为六支。如解脱之圆满次第有六法或六支，究竟果位之时有六部族一般。如是，于此清净之境，如何安立为六者耶？ 是故，所依之宫殿，连同世间界，以及所依之本尊生起，乃毗卢遮那之支分，即地。其理由是，色相或身体乃诸佛之所依，而毗卢遮那亦为如来之色身之体性，故彼生起所依之宫殿。享用甘露乃无量光之支分，即水。其理由是，无量光乃语金刚，享用甘露能令语金刚满足之故。赞颂乃宝生之支分，即火。其理由是，赞颂之意为称扬功德，若将身语意功德事业分为五者，则宝生为功德之故。供养乃不空成就之支分，即风。其理由是，不空成就为事业部，故于供养诸佛与成办有情之利益等事业，彼能自在之故。灌顶乃不动佛之支分，即虚空。其理由是，此处之灌顶为水灌顶，彼
English
The interval for gathering the mandala of the mind-seal abides beyond form. This bond of the four abidings is accepted by Drogmi and his followers. Likewise, there are many subtle terms for the bonds of union, such as the methods of union and Maitripa's gathering with the four seals. Third, the bond of the six limbs is explained. From the Hevajra, the six limbs are distinguished by the division of the family realms, also from the Vajra Tent: "Having perfected the Buddha's dwelling place, The reality of Samantabhadra's truth, The five aspects are to be meditated upon, The method of accomplishing the deity who is oneself. Likewise, the arrangement of the mandala, Offerings, praises, tasting nectar, and so forth, Having meditated upon them in sequence, One desires the union of the six limbs." This is generally stated, and the detailed explanation also appears in its continuation. According to the meaning of the commentaries of the Two Stages and Invincible Moon, in this system, if all the stages of generation are gathered together, they can be distinguished into six limbs by the division of realms or families. Just as there are six dharmas or six limbs in the complete stage of liberation, and six families at the time of the ultimate result. So, how are the six established in this stage of purification? Therefore, the dependent palace, together with the world realm, and the generation of the dependent deity, is the limb of Vairochana, which is earth. The reason for this is that form or body is the basis of the deities, and Vairochana is also the essence of the form aggregate of the Tathagatas, so he generates the dependent palace. Tasting nectar is the limb of Amitabha, which is water. The reason for this is that Amitabha is the speech vajra, and tasting nectar satisfies the speech vajra. Praise is the limb of Ratnasambhava, which is fire. The reason for this is that praise means expressing qualities, and if the five qualities of body, speech, mind, virtue, and activity are made, Ratnasambhava is virtue. Offering is the limb of Amoghasiddhi, which is wind. The reason for this is that Amoghasiddhi is the family of action, so he has power over the actions of offering to the Buddhas and benefiting sentient beings. Empowerment is the limb of Akshobhya, which is space. The reason for this is that the empowerment here is water empowerment, and it
Chinese
因为是行走的体性。后起是金刚萨埵的支分，即是智慧。其理由是，后起之行为，此时是为了使坛城之诸神从主尊父母之菩提心生起。因此，主尊必须行后起，并且其本身也被认为是金刚萨埵。第四，八支的誓言是：八个阶段由成就自在者匝烂达喇结合。又是，地道、道、遍智、现观、顶、渐、刹那、法身，即是八个阶段称为菩提，由成就自在者匝烂达喇结合，但在本地不太出名，所以没有详细说明。第五，十二支的誓言是：时轮中有十二支。时轮中，以实事为主。身圆满近修支、坛城胜王近修支，从胜王明点圆满修持支、明点瑜伽。乐圆满修持大支、细微瑜伽四者所摄，法主一切智父子们如此认为。然而，嘉瓦让炯夏等，以匝弥的追随者为主的大多数前辈们，认为是十二支所摄。即是，生起包括座位的宫殿。以五现证生起主尊父母。生起依靠明妃的处所的坛城，然后生起的坛城胜王。在那里，放入六道众生而灌顶。以歌声劝请主尊父母融合。再次以三种仪轨将主尊塑造为色身。聚集坛城之诸神而生起后生起的胜王。迎请智慧尊并遣返。 灌顶。由种姓主加持，并由四金刚加持。明点瑜伽，细微瑜伽。这些也与所净治的有支的十二缘起，所净之果的十二真如等结合。第六，除了这些之外，在妙相清净的誓言中也有阐述。此外，匝烂达喇巴和罗睺秘密等，有关于大丈夫三十二相清净的修法经三十。