Tibetan
ཕྱི་མ་ལ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས། ཕྱི་མ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། འོག་མ་གཉིས་ནི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་ པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བས་རུས་པ་མཐོང་མ་ཐག་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་རུས་པ་འདི་དག་ཅི་ལས་བྱུང་རྒ་ཤི་ལས་བྱུང༌། རྒ་ཤི་ཅི་ལས་བྱུང༌། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟགས་པ་དང༌། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། ཡང་མ་རིག་པ་འགག་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་ཐུགས་གནས་པས་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་རིམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་སྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ། བསྒོམ་བྱའི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལྡན། །ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་ ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རིགས་དང་ས་བོན་དང་རང་བཞིན་དང་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མ་ངེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཉེ་བའི་རྒྱུ། ཁ་ཅིག་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཆད་པའི་རིགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་ལས་གཏན་ནས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་ནི་མིན་པས་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་རིགས་དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ནི་དམན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཉོན་སྒྲིབ་ཙམ་བྱང་བས་ རིགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཆར་བྱང་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་དེའང་སད་པ་དང་མ་སད་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་གང་གིས་ཤེས་ན། ཆོས་བཅུ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དང༌། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་མའམ་རྟགས་ལས་རྟོགས་ཏེ། རིགས་སད་པའི་རྟགས་ནི། གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལུས་ངག་རང་བཞིན་གྱིས་འཇམ་པ་དང༌། སེམས་གཡོ་སྒྱུ་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་ཤིང་དང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། མི་རྩུབ་བརླང་བ་མ་ཡིན་ལ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་དང་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཡོད་ཀྱང་མ་སད་པའི་རྟགས་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལའང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང༌། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་ཕལ་མོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་རྐྱེན་ནི་འགལ་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་ན་རིགས་སད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་མི་སད་པར་ གནས་སོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། མི་ཁོམས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་ཉེས་པའོ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དང༌། ནང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་རིགས་སད་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒོམ་པར་ནུས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ལམ་ཕལ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། སྤྱོད་ཞུགས་ཆོས་དང་བཟོད་ཐོབ་དམིགས་པ་མེད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྦྱོང་བར་འདོད་པས་ཐོག་མར་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྙིང་པོ་མཆོག་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་མ་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྟེ། སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད།
Chinese
为了将来获得那些，要精通六种事物。第三种是，其他与前面相同，但在上师处现证法，现证最初二果中的任何一个，但不能现证后面的二果，为了将来现证，要精通六种事物。其中的第一个像犀牛一样，后面的两个是可以在僧团中享用的。而且，在那一世之后，出生在没有佛和声闻的世界，去了坟地，一看到骨头，就对轮回生起厌离心，唉，这些骨头是从哪里来的？是从衰老和死亡来的。衰老和死亡是从哪里来的？是从出生来的。像这样思维十二缘起顺流，并且思考如何从此解脱，又因为无明灭，行灭，直到老死都灭的十二缘起逆流的根本断绝，知道一切法仅仅是缘起，于是将十二缘起和四谛观修成十六种行相，在一个座垫上现证五道，安住于缘起和解脱等，安住于其中。其中，所知解脱三门中的无我就是空性。不可执为我所就是无相。不可见就是无愿。道解脱三门中的灭就是空性。道就是无相。痛苦和集谛二者就是无愿。果解脱三门中的无余就是空性和无相，有余就是无愿，这样宣说了。第二，宣讲大乘波罗蜜多次第，有三：修行者的补特伽罗，修行的前行，所修的次第真实。第一，大乘种姓苏醒，具足二菩提心。作为修习大乘波罗蜜多道的所依补特伽罗，是大乘种姓苏醒，并且具有世俗和胜义二种菩提心的学处。 其中，种姓的自性是，在《宝鬘经》中说：如来藏周遍一切有情。等等，
English
In order to attain those in the future, one must be skilled in the six things. The third is, the others are the same as before, but having realized the Dharma in the presence of the teacher, and manifested either of the first two fruits, but not being able to manifest the latter two fruits, in order to manifest in the future, one must be skilled in the six things. The first of these is like a rhinoceros, and the latter two are those that can be used in the sangha. Moreover, after that life, having been born in a world without Buddhas and Shravakas, having gone to the cemetery, as soon as one sees the bones, one becomes disgusted with samsara. Alas, where did these bones come from? They came from aging and death. Where did aging and death come from? They came from birth. Like this, contemplating the twelve links of dependent origination in the forward order, and thinking about how to escape from this, and also because ignorance ceases, actions cease, until old age and death cease, the root of the twelve links of dependent origination in the reverse order is severed, knowing that all dharmas are merely dependent origination, then contemplating the twelve links of dependent origination and the four truths as sixteen aspects, on one cushion manifesting the five paths, abiding in dependent origination and liberation, etc., abiding in that. Among them, the selflessness of the three doors of liberation of what is to be known is emptiness. That which cannot be grasped as mine is signlessness. That which is invisible is wishlessness. The cessation of the three doors of liberation of the path is emptiness. The path is signlessness. Suffering and the origin of suffering are both wishlessness. The remainderless of the three doors of liberation of the result is emptiness and signlessness, and the remainder is said to be wishlessness. Second, explaining the stages of meditation on the Great Vehicle Paramita, there are three: the person of the meditator, the preliminaries of meditation, and the actual order of what is to be meditated upon. First, the Great Vehicle lineage is awakened, possessing two bodhicittas. The person who is the basis for meditating on the path of the Great Vehicle Paramita is one whose Great Vehicle lineage is awakened and who possesses the precepts of the two bodhicittas, conventional and ultimate. Among them, the nature of the lineage is, in the Garland of Jewels Sutra, it says: The Tathagatagarbha pervades all beings. And so on,
Chinese
又，经续中说：“圆满佛身是为利益故，如是法性无差别故，具种姓故有情众，恒常具有如来藏。”如是所说，周遍安住于一切有情众生之中。分类为：自性住种姓和，真实修证种姓两种。关于它们的体性，无等达波尊者说：“第一，自性住种姓是，生起佛法之能力，具有无始之时间，由法性而获得。”“真实修证种姓是，生起佛法之能力，由先前串习善根而获得。”如是两种都是具有成佛之分。如是说。名称的类别：称为种姓、种子、自性、界。就不同情况而言，《经庄严论》中说了五种，即：具有大乘种姓是成佛的近取因。声闻和独觉的种姓，最终也获得成佛，是远因。种姓不决定者：有些是近取因，有些是远因。断种姓者，也只是就时间长短而言，并非永远不能获得菩提，是极远因。因此，有情众生具有这些种姓，所以说有情众生具有如来藏。然而，声闻和独觉二者的种姓低劣，大乘的种姓则超胜其他一切，是殊胜的。前者仅仅清净烦恼障，种姓变得清净。后者二障皆清净，因此变得完全清净。种姓也有觉醒和未觉醒两种。如何得知呢？《十法经》中说：“具慧菩萨之种姓，从彼等相可得知，如从烟知有火，如从水鸟知有水。”如是所说，从相或征相可以了知。种姓觉醒的征相是：不依赖对治，身语自然调柔，内心狡诈较少，对众生慈爱悦意等。如是，《十法经》中也说：“非粗暴犷野之人，完全断除谄诳虚伪，对一切有情极悦意，彼等
English
Furthermore, it is said in the tantras: "The perfect Buddha body is for the sake of benefit, as is the nature of reality without difference, because all sentient beings have the lineage, they always have the essence of the Tathagata." As it is said, it pervades all sentient beings. The divisions are: the naturally abiding lineage and the lineage of true accomplishment. Regarding their nature, the Incomparable Dagpo Rinpoche said: "First, the naturally abiding lineage is the ability to generate the Dharma of the Buddha, having no beginning in time, obtained by the nature of reality." "The lineage of true accomplishment is the ability to generate the Dharma of the Buddha, obtained from previously familiarizing oneself with the roots of virtue." Thus, both types have the potential to become Buddhas. So it is said. Names and
Chinese
是菩萨。如是说。或者在做任何行为之前，对众生生起慈悲心，对大乘佛法生起信心，对于修行困难不以为意地忍受，正确地修行波罗蜜多的自性之善根。如是，在《经庄严论》中说：慈悲在行为前，信心以及忍耐力，善根正确地修行，应知是种姓之相。如是说。虽然有种姓但未觉醒之相，在《宝性论》中说：如果无有如来藏，即使痛苦也不会厌烦，对于寂灭涅槃的渴望，以及寻求意义的愿望也会没有。如是说，如同低劣的普通人一样。觉醒之因是远离违背之因，被顺应之因所摄持，则种姓会觉醒，反之则不觉醒而安住。其中违背之因有四：生于无暇之处，放逸，邪行，以及遮蔽的过患。顺应之因有二：外在有殊胜的善知识说法，内在如理作意，对于善法生起欲求等。因此，种姓觉醒之人能够修持大乘道，并且融入于自相续，因此非常重要。第二，宣说修持之前行，有二：于四无量修习，宣说依托于相续的资粮道之理。第一，首先慈等四无量，以最初之业者缘于有情，行入法以及获得忍位时无有对境。想要修持波罗蜜多道者，首先应修持发愿菩提心之学处，即慈等四无量。如《中观宝鬘论》中说：善现，菩萨摩诃萨应修持大慈、大悲、大喜、大舍。如是说。又如《宝性论》中说：舍利子，于此，未生起或未随之生起真实菩提心的慈、悲、喜、舍四者，乃梵天之四住处，且与有实事显现相连。生起真实菩提心。
English
is a Bodhisattva. Thus it is said. Or, before doing anything, to generate compassion for sentient beings, to have faith in the Mahayana Dharma, to endure hardships without minding them, and to correctly practice the roots of virtue of the nature of the Paramitas. Thus, in the Ornament of the Sutras, it is said: Compassion before action, faith and patience, the correct practice of virtue, should be known as a sign of lineage. Thus it is said. The sign of having a lineage but not awakening is in the Uttaratantra: If there is no Buddha-dhatu, even suffering will not be weary, and the desire for Nirvana, and the desire to seek meaning will also be absent. Thus it is, like most inferior ordinary people. The cause of awakening is being free from the opposing causes, and being seized by the harmonious causes, then the lineage will awaken, and if it is reversed, it will remain unawakened. There are four opposing causes: being born in an unfavorable place, being careless, engaging in wrong conduct, and the fault of obscuration. There are two harmonious causes: externally, a noble spiritual friend teaches the Dharma, and internally, proper attention, generating desire for virtuous Dharma, and so on. Therefore, a person whose lineage is awakened can practice the Mahayana path and integrate it into their own mindstream, so it is very important. Second, explaining the preliminaries of meditation, there are two: practicing the mind on the four immeasurables, and explaining how the ordinary accumulation path relies on the mindstream. First, initially, the four immeasurables such as loving-kindness, for those who are beginners, focus on sentient beings, and when entering the path of practice and attaining forbearance, there is no object of focus. Those who wish to practice the Paramita path should first practice the training of aspiration Bodhicitta, which is the four immeasurables such as loving-kindness. As it says in the Madhyamakavatara: "Rabjor, the Bodhisattva Mahasattva should cultivate great loving-kindness, great compassion, great joy, and great equanimity." Thus it is said. Also, as it says in the Essence of Excellence: "Shariputra, here, the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which have not generated or subsequently generated true Bodhicitta, are the four abodes of Brahma, and are connected with the manifestation of real things. Generate true Bodhicitta."