Tibetan
་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་ མོངས་མེད་ཡན་ལག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགོས་འབྲས་ནི། མཐོང་སྤོང་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ས་མཚམས་ནི། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་ཡང་དག་ལྟ་རྟོགས་ངག་ལས་མཐའ། །འཚོ་བ་རྩོལ་བ་དྲན་ཏིང་བརྒྱད་དུ་བཤད། །སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བསྒོམ་བྱ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ངོ་བོ་ནི། མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངག་དང༌། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཁ་གསག་དང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་ལུས་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དུ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗེད་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པས། མཐོང་ལམ་ནས་ཡོད་པར་བཞག་ལ། སྒོམ་ལམ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ངོ་བོ་སྒོམ་ལམ་དུ་བཞག་གོ །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལྟར་འདིའོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་ངག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བྱིང་རྒོད་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དེ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུང༌། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤོང་བའོ། །ས་མཚམས་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ནའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སྒོམ་བྱུང་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ལམ་དང༌། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱང་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་སྤངས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས། ད་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནས། ལམ་བསྒོམས། ད་བསྒོམ་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་ཡུལ་དང་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ནི། རང་རྒྱལ་དེ་དག་རྣམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །དེའང་སྤྱིར་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཁ་ཅིག །བསྐལ་པ་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་ངེས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཉན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཚེ་དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་ནུས་པས།
Chinese
。第四是利益支分。三种无烦恼支分。如是说。必要的结果是：断除所有见断。界限是：获得见道时，其本身即具有七菩提分之自性。第四，在修道中修习的次第是：修道正见解语业边，生活勤奋念定八支说。修道所修是八支圣道的所缘境，以及相貌与前者相同。本体是：见道等持中所证悟的体性，于后得位中完全决断的正见，以及如自己所证悟般向他人宣说的语，发起正悟，由此发起，如自己所证悟般向他人宣说，即是语之业清净的语，以及断生命等身之业清净的正业边，以及谄媚和虚伪等身语之业清净的正命，以及为了断除所有修断，而精勤于其对治的正勤，以及寂止和胜观，以及不忘舍的理由的正念，以及为了遣除神通等功德殊胜之障碍而修习的正定，这些都是圣道之支分。所有这些都是从见道等持中以能力之门而获得的，因此安立为从见道中具有，而在修道中显现，因此本体安立于修道。这八者也变成四支，即：如此正见是完全决断之支分，即如等持中所证悟般，思择此是之。悟解是理解之支分，即为了如自己所证悟般安立之语而发起。语和业边以及生活等是信解之支分，即依次对见和戒律以及生活等语信解之故。精勤和正念和正定三者是不顺品之对治支分，即依次是修断之烦恼和沉掉近分之烦恼和明
English
. The fourth is the limb of benefit. The three are limbs without afflictions. Thus it is said. The necessary result is: to abandon all that is to be abandoned by seeing. The boundary is: when the path of seeing is attained, it itself has the nature of the seven limbs of enlightenment. Fourth, the order of meditation on the path of meditation is: the path of meditation is the right view of speech and action, livelihood diligence, mindfulness, and samadhi, which are said to be eight limbs. The object of meditation on the path of meditation is the object of the eight limbs of the noble path, and the appearance is the same as before. The essence is: the characteristic of realizing in the samadhi of the path of seeing, the right view that completely decides in the post-meditation state, and the speech that arises from the right understanding that teaches others as one has realized, and from this arises, teaching others as one has realized, is the speech of pure speech, and the pure right action of the body, such as killing, and the pure right livelihood of body and speech, such as flattery and hypocrisy, and the diligence to strive for the antidote to abandon all that is to be abandoned by meditation, and the reasons for tranquility and insight, and the reasons for not forgetting equanimity, and the right mindfulness, and the right concentration that is meditated in order to remove the obstacles of special qualities such as clairvoyance, these are the limbs of the noble path. All of these are obtained from the path of seeing in the samadhi through the door of ability, so it is established as having from the path of seeing, and it manifests on the path of meditation, so the essence is established on the path of meditation. These eight also become four limbs, namely: thus right view is the limb of complete decision, namely, as realized in samadhi, to consider this to be so. Understanding is the limb of understanding, namely, in order to arise the speech that establishes as one has realized. Speech and action and livelihood are the limbs of faith, namely, because of faith in view and discipline and livelihood in order. Diligence and mindfulness and samadhi are the limbs of the antidote to the unfavorable side, namely, in order, the afflictions to be abandoned by meditation and the afflictions of sinking and agitation and the clear
Chinese
因为能对治成就圆满智慧等殊胜功德的相违品之故。如是说：完全断除与能理解，以及三种令他人生信。对于相违品的对治，此乃八支道，见与戒律及资具少，欲为他人作饶益。烦恼近烦恼之自在，是相违品的对治。如是说。果是舍弃以修所应断的一切。界限是，获得修道之时。此处分别说者说，菩提分七乃是修生和接近修生之故是修道，八支圣道乃是见道，见道乃是法轮，八支圣道也以迅速行进等方式与轮宝相合之故。在无学道中，知痛苦，断集谛，现证灭谛，修道也，如是之无漏智，以及，知痛苦，今无须再知，乃至，修道，今无须再修，如是之无漏智，次第从尽智和无生智之外，不须再修具有境和相之所缘。第二，独觉之修道次第是，独觉彼等与缘起法，于解脱之三门作意。独觉彼等即是如前所说之菩提分法彼等，以缘起之法行道，并于解脱之三门作意而住。其中，总的来说，有三种学习道之方式。第一种是，有些安住于独觉种姓者，于百劫中令佛陀生喜，并成熟自菩提之相续，为了之后获得独觉菩提，而于六事物精通。第二种是，于不 निश्चित之时令佛陀生喜，并依赖殊胜士夫，听闻殊胜之法，依赖如理作意等，于导师处生起决择分，然于彼生不能现证法，亦不能获得沙门之果。
English
Because it acts as an antidote to the opposing factors of accomplishing excellent qualities such as perfect wisdom. As it is said: Complete cutting off and understanding, And the three make others believe. As an antidote to opposing factors, These are the eight limbs of the path: View, discipline, and reduced possessions, Desire to benefit others. The power of afflictions and near afflictions, Is the antidote to opposing factors. So it is said. The result is abandoning all that should be abandoned by meditation. The boundary is, at the time of obtaining the path of meditation. Here, the Vaibhashikas say that the seven limbs of enlightenment are the path of meditation because they arise from meditation and are close to meditation, and the eight limbs of the noble path are the path of seeing. The path of seeing is the wheel of Dharma, and the eight limbs of the noble path are also in accordance with the wheel jewel because they go quickly and so on. In the path of no more learning, knowing suffering, abandoning the origin, realizing cessation, and meditating on the path, are the uncontaminated wisdoms, and knowing suffering, now there is no need to know, and so on, meditating on the path, now there is no need to meditate, are the uncontaminated wisdoms, in order, from the exhaustion of knowledge and the non-arising of knowledge, there is no need to separately meditate on the object and the aspect of the object. Second, the stages of meditation for solitary realizers are: Solitary realizers and dependent arising Dharma, Meditate on the three doors of liberation. Solitary realizers are those who have just spoken of the Dharma of the Bodhipakshika, who travel the path with the Dharma of dependent arising, and meditate and abide in the three doors of liberation. In general, there are three ways to learn the path. The first is: Some who abide in the lineage of solitary realizers, please the Buddhas for hundreds of kalpas, and ripen their own Bodhi continuum, and become skilled in the six objects in order to later attain solitary Bodhi. The second is: Pleasing the Buddhas at an uncertain time, and relying on a noble person, listening to the noble Dharma, relying on proper attention, etc., generating a decisive part in the presence of the teacher, but in that life, one cannot directly realize the Dharma, nor can one obtain the fruit of the ascetic's conduct.