Tibetan
་ལམ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། རྫས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དང་སྐལ་མཉམ་བསྒྲུབ། །བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་ཉེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡང་རྫས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འདོད་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་རྫས་ནི་རལ་གྲི་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལུས་ནི་ཕུང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལུས་རགས་པ་སྦྱངས་ནས་ཕྲ་བ་དང་ཡང་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་མངོན་ཏུ་བྱས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ནི་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འདོད་ལྷ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་བར་རོ། །བཞི་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་སྤྱད། །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་གཉིས། དང་པོ། ཐུན་མོང་རྫས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་གང་བརྣགས་པ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་མི་ལྡན་པར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་ནི། རིག་འཛིན་ནམ་མཁའ་ སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས། རྒྱུད་སྡེ་འདིར་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལུགས་འདིར་གཙོ་བོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཤད་དེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རབ་རིག་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཤེས་པ་སོགས་སོ། །འབྲིང་མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ལེན་དང་རྐང་མགྱོགས་སོགས་སོ། །ཐ་མ་གཞན་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་བསད་བསྐྲད་སོགས་སམ། ཡང་ན་གོང་སྨོས་རྫས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གསུམ་མོ། །རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞི་བ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དྲག་ཤུལ་ལོ། །ལྷའི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཞི་བ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་རྒྱས་པ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་དྲག་ཤུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྫས་འབར་བ་དང༌། དུ་བ་འཐུལ་བ་དང༌། དྲོ་བ་གསུམ་མོ། །གསུང་བ་པོའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་དང༌། ལྷ་དང༌། ས་བླ་བའི་སྔགས་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་པོ་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོས་ལེགས་པར་མ་འབད་པའི་བསྙེན་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་སྩོལ་བའང་ཡོད་ལ། ལེགས་པར་བསྙེན་ན་ནི་ཐ་མས་ཀྱང་གཞན་ལས་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བའང་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ན། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མར་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟགས་པས་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ན། སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་ དུ་མཆོད་པ་དང་བཤགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང་མཎྜལ་བྱ་བ་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་བསྲུང་བ་བྱ་བ་རྣམས་གོས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗེས་ནས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མདུན་ཏུ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པས་མི་ཆོག་པར་གསར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་དང་པོ་གཉིས་གང་རིགས་བྱས་པས། གཟུགས་སྐུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་ཆུང་བ་སོགས་བྱུང་ན་བཟླས་སྒོམ་གནད་དུ་སོང་བ་དང་ལྷ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ལམ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི། དབང་རྣོན་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུན་ལ་སོགས། །མཐར་ཕྱིན་རྟེན་དེར་རིགས་གསུམ་གོ་འཕང་འཐོབ། །གྲུབ་པའི་དུས་ནི་དབང་རྣོན་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། སོགས་ཁོངས་ནས། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ནས་དབང་པོ་རབ་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང༌། འབྲིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐ་མ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། བྱ་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཐབས་མཁས་ཙམ། །ལྡན་ཡང་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལོ་དྲུག་སྟོང་གིས་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཐུན་པར་རིགས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་བར་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ་འདོད་གཟུགས་གང་རུང་གི་རིག་པ་འཛིན་པར་གནས་འགྱུར། དེའི་ཐོག་ནས་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཟུང་འཇུག་ ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ངེས་པར་བླ་མེད་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་ལམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བཤད་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བདུན། སྒྲ་དོན་དང་ངོ་བོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ། འཇུག་སྒོའི་དབང༌། བསྲུང་བྱའི་དམ་སྡོམ། ལམ་མངོན་རྟོགས། བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ། ས་ལམ་འབྲས་བུའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་བ་ཏིང་འཛིན་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོར་བཏོན་པས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དམ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། རྒྱུད་དེའི་ངོ་བོ་ནི། ཀུན་བཏུས་ལས། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དཀྲོལ་ན་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་ཆོ་གས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་སོགས་རབ་ཏུ་སྤྱད་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ནང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། རིགས་གསུམ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལ་སྐུའི་རིགས་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་ལྷའི་རིགས་ནི་རིམ་བཞིན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་གསུམ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། རིགས་ལྔར་ཕྱེས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་འཇུག་སྒོ་དབང་ནི། ཕྱི་འཇུག་ཆུ་སོགས་དབང་ལྔ་ནོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་འཇུག་སྤྱོད། སྒྲུབ་སྤྱོད། གྲུབ་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུ། འཇུག་སྤྱོད་ལ་ཕྱི་འཇུག་ནང་འཇུག་གཉིས། ཕྱི་འཇུག་ལ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་དབང་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང༌། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་ལྔ་ཡོད་
Chinese
仅仅是道路而已。 第三，修持的行为：修持物品、身体、受用与欲天同等。（通过）修持的瑜伽，从见到本尊亲近的征兆开始进入修持，其自性也是将物品、身体和受用修持成与欲天同等的持明者或空行者。其中的物品是依靠宝剑和眼药等而能在空中飞行；身体是修习蕴等粗大的身体，显现出精细和轻盈等自在的八功德，从而能在空中飞行；受用是从人间的受用如转轮王一般，直到能在空中享用与欲天相同的受用为止。 第四，成就的行为：成就的行为应在暂时和究竟上实行。成就的行为分为暂时和究竟两种。第一，依靠共同的物品、身体、受用的空行，毫不费力地成就自己和他人心中所想之事。不共同的是，不具备大乘发心，仅仅修持密咒的行为，只能成就声闻缘觉的果位。第二，究竟的是，依靠持明者或空行者的所依，修持依靠密咒的波罗蜜多行，从而证得此续部中所说的具有三身之自性的菩提。 第六，如何修持成就：从如法修持三种成就而来。其中，所要修持的成就，如果在此法中主要归纳，则可分为三种。从本体的角度来分，最好的是持明、神通和通晓一切论典等。中等的是隐身、服食精华和快速行走等。最下等的是摄伏他人和诛杀驱逐等。或者，也可以是上面所说的物品、身体、受用三种。从种姓来分，有息灭的佛部成就，增益的莲花部成就，以及猛烈的金刚部成就。从本尊的角度来说，各自种姓的主尊能带来息灭，种姓的佛母能带来增益，种姓的忿怒尊能带来猛烈的成就。从征兆的角度来看，有物品燃烧，烟雾弥漫，以及
English
It is just a path. Third, the practice of accomplishment: Accomplishing objects, body, enjoyment, and equality with the desire gods. Through the yoga of approach, one enters into accomplishment from seeing the signs of closeness to the deity. Its essence is also to accomplish objects, body, and enjoyment as vidyadharas or sky-goers equal to the desire gods. Among them, objects are relying on swords and eye medicine to go into the sky; the body is training the coarse body of aggregates and manifesting the eight qualities of mastery such as subtlety and lightness, thereby going into the sky; enjoyment is from human enjoyment like a universal monarch to enjoying the same enjoyment as the desire gods in the sky. Fourth, the conduct of accomplishment: The conduct of accomplishment should be practiced in temporary and ultimate ways. The conduct of accomplishment is divided into two: temporary and ultimate. First, relying on the common objects, body, and enjoyment of sky-going, one accomplishes whatever one desires in one's mind for oneself and others without difficulty. The uncommon is that without the Mahayana mind of enlightenment, merely practicing the conduct of mantra only accomplishes the fruits of hearers and solitary realizers. Second, the ultimate is that relying on the basis of vidyadharas or sky-goers, one practices the conduct of the perfections based on mantra, thereby manifesting the enlightenment with the nature of the three bodies that appears in this tantra. Sixth, how to accomplish siddhis: From properly accomplishing the three siddhis. Among them, the siddhis to be accomplished, if mainly summarized in this system, are said to be gathered into three types. From the perspective of essence, the best are vidyadhara, clairvoyance, and knowing all treatises, etc. The intermediate are invisibility, taking essences, and swift walking, etc. The lowest are subjugating others and killing and expelling, etc. Or, it could also be the three mentioned above: objects, body, and enjoyment. From the perspective of family, there are peaceful Buddha family siddhis, increasing Padma family siddhis, and wrathful Vajra family siddhis. From the perspective of deities, the lords of each family bring peace, the mothers of the families bring increase, and the wrathful deities of the families bring fierce siddhis. From the perspective of signs, there are burning objects, billowing smoke, and
Chinese
三种事业。从宣说者的角度来说，有圣者、天神和地神的三种真言。虽然这些是给予成就的殊胜者，但如果修行者没有好好努力，从念诵中也会赐予低等的成就。如果好好念诵，那么即使是低等的也会从其他地方取得，并给予殊胜的成就。那么这些应该如何修持呢？如“如法修持”所说的那样，首先观察能否成就的征兆，如果看到成就的迹象，就要进行火供修持，以及仅仅进行真言的念诵和禅修等，所有所说的那些都要做。三时之中，要进行供养、忏悔、随喜、发愿、读诵般若波罗蜜多经、献曼扎、受持戒律和守护等，这些都要更换三次衣服后进行。在那些时候，不能仅仅迎请面前的本尊，而是要重新生起，并进行四支念诵中的前两种，无论哪种都可以。如果出现从佛像、佛塔等发出光芒，以及饥饿感减少等现象，就被认为是念诵禅修已经深入要点，以及本尊显现的征兆。在那时，要避免《思择后论》中所说的修持的过失，通过精进地修持，就能显现成就的果实。第七，道和果的次第是： 利根八劫等时限，终尽依彼得三族果位。 成就的时间，一般认为利根者需要八劫才能获得。从“等”字中可知，《文殊根本续》中说，利根者一生，中根者《金刚顶经》中说十六生就能圆满结果。下根者，如让炯夏（Rang byung zhabs）所说：“仅具行持仪轨之善巧，亦需十六世之寿命。” 也就是说，需要六千年才能圆满地和道路的次第，并能与修行者相应地获得三族中任何一种菩提的果位。一般来说，通过修持事部续的道，可以到达大资粮道，从而见到佛陀化身的容颜，并转变为随欲自在的持明者。在那基础上继续修持剩余的道，就能……
English
The three activities. From the perspective of the speaker, there are three mantras: those of the noble ones, the deities, and the earth lords. Although these are supreme givers of accomplishments, if practitioners do not exert themselves well, they may only grant lesser accomplishments from their recitations. However, if one recites well, even the lesser ones can obtain from others and grant supreme accomplishments. How should these be practiced? As it is said, "Through proper practice," one should first examine the signs of whether accomplishment will occur. If one sees signs of accomplishment, one should perform fire pujas, as well as simply reciting mantras and meditating, and all that has been said should be done. During the three times, one should make offerings, confess, rejoice, make aspirations, recite the Prajnaparamita Sutra, offer mandalas, take vows, and protect oneself. These should be done after changing clothes three times. During those times, one should not merely invite the deity in front of oneself, but should generate them anew and perform either of the first two of the four branches of recitation, whichever is appropriate. If light emanates from statues, stupas, etc., and if hunger decreases, it is said to be a sign that the recitation and meditation have gone to the heart of the matter, and that the deity is turning towards manifestation. At that time, one should abandon the faults of practice mentioned in the Uttaratantra and, through diligent practice, the fruit of accomplishment will become manifest. Seventh, the order of the path and fruit is: Sharp faculties, eight kalpas, etc., in duration, Ultimately, on that basis, one attains the rank of the three families. The time for accomplishment is generally considered to be eight kalpas for those with sharp faculties. From the word "etc.," it is known that the Manjushri Root Tantra says that those with sharp faculties achieve the ultimate result in one lifetime, while the Vajrasekhara Sutra says that those with middling faculties achieve it in sixteen lifetimes. The lowest, as Rangjung Dorje says: "Even with mere skillful means of conduct and ritual, it takes sixteen lifetimes." That is to say, it takes six thousand years to perfect the stages of the ground and path, and to attain the rank of enlightenment of any of the three families in accordance with the practitioner. In general, by meditating on the path of the Kriya Tantra, one can progress to the great accumulation path, thereby seeing the face of the Buddha's nirmanakaya and transforming into a vidyadhara who is free to do as they wish. Continuing to practice the remaining path on that basis will...