Tibetan
་ཡོད་པར་བྱས་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས། ཆོས་བརྗེད་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་འཛིན་རྐྱང་པ་རེ་ལ་སློབ་པ་དེ་ལ་གྲོགས་མེད། སྒོམ་ཆེན་རབ་ལ་སྟོན་པ་རབ། སྒོམ་ཆེན་འབྲིང་ལ་སྟོན་པ་འབྲིང་འོང་བ་ཡིན། ཇི་ཙམ་བསྒོམས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཤེས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས། དེ་ལྟར་བསམ་པས་ངེས་ཤེས་བརྟན་ན། དགེ་མི་དགེའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་ཞེས་སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཟེར་བ་ན། ཆོས་ནས་དེ་ལྟར་མ་གསུངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་སྙམ་ནས་ཁོའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པ་ཞིག་འོང༌། དེ་མེད་ན་དད་པ་ནི་བག་རེ་ཡོད། ཤེས་རབ་མེད་པ་དེ་ལ་ངུ་བའི་ཁ་ལ་བལྟས་ན་ངུ་བྲོ། དགོད་པའི་ཁ་ལ་བལྟས་ན་དགོད་བྲོ། ཆུ་སྣ་བཞིན་དུ་ཅི་ཟེར་ལ་བདེན་སྙམ་ནས་གར་ཁྲིད་སར་འགྲོ་གསུང་ངོ༌། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །།ཐེག་པའི་སྒོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བསླབ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གནས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བ་གྲུབ་བོ།། །།དེ་ལྟར་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཟབ་མོའི་ལྟ་བའི་གནས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན། སྒོམ་པས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པས། གནས་བརྒྱད་པ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སྐབས་བཞི། ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་ཞི་ལྷག་གི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོམ་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོམ་རིམ་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། མན་ངག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོས་བསམ་དོན་ཉིད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས། །ཞིང་པ་ལོ་ཏོག་ལེགས་ཀྱང་སྤྱད་དགོས་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཀྱི། སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐོས་བསམ་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཀྱང་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞིང་པ་ལོ་ཏོག་ལེགས་ཀྱང་མ་སྤྱད་ན་ལྟོགས་པ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་བས་བཟའ་བར་སྤྱད་དགོས་པ་དང༌། སྨན་དཔྱད་བཀླག
Chinese
应当这样做，并且应当反复地思考，衡量，领悟。如果让佛法被遗忘，只学习单一的修心，那没有益处。对于上等的修行者，有上等的导师；对于中等的修行者，有中等的导师。需要的是，修行的越多，对佛法的了解就越深刻。如果这样思考后，获得了坚定的信念，那么当恶友说：“善与非善的念头都是分别念，因此应该舍弃”时，心想：“佛法中不是这样说的，善知识也不会这样认为”，从而不听从他的话。如果没有这样，那么信心就只有一点点，对于没有智慧的人来说，看到哭泣的人就想哭，看到欢笑的人就想笑，像水流一样，觉得别人说什么都有道理，然后就被牵着鼻子走了。这是对“四种转心”的第四个阶段的解释。 《总集一切乘门之论著——开显三学之宝藏论著名称为遍知》，其中关于殊胜慧学的次第划分，即第七处之释已完成。 如此，通过由思维产生的智慧，断除了对共同和各自法相以及深奥见解的增益和诽谤，并且获得了定解之后，需要通过修行来调伏自心，并且需要实修，因此，第八处殊胜等持学次第划分有四部分：宣说一切等持之共同基础寂止和胜观的修法次第；分别宣说因乘的修法次第；总的宣说以续部为主的金刚乘的修法次第；分别宣说以口诀为主的修法次第。第一部分有三点：修习等持的功德；确定所修之等持；详细解释等持。第一点是：闻思之义以修持而受用，如农夫虽有良田丰收亦需食用。如是，生起闻思之智慧的意义，需要以向内收摄的修持来受用，如果离开了修行，那么无论闻思多么精深，也无法从束缚中解脱，就像农夫虽然有好的收成，如果不食用，也无法解除饥饿，因此需要食用。阅读医典
English
It should be done like this, and it should be repeatedly thought about, measured, and understood. If the Dharma is forgotten and only a single mind-training is studied, that is not helpful. For the best practitioners, there are the best teachers; for the intermediate practitioners, there are intermediate teachers. What is needed is that the more one practices, the deeper one's understanding of the Dharma becomes. If, after thinking in this way, one gains firm conviction, then when a bad friend says, "All thoughts of good and non-good are conceptual thoughts, so they should be abandoned," one thinks, "The Dharma does not say this, and virtuous friends would not think this way either," and thus does not listen to his words. If this is not the case, then faith is only a little bit, and for those without wisdom, they feel like crying when they see someone crying, and they feel like laughing when they see someone laughing. Like a stream of water, they think whatever others say is true, and then they are led by the nose. This is the explanation of the fourth stage of the "Four Reversals of Mind." The commentary on the seventh topic, the graduated divisions of the training in higher wisdom, from the treatise "Collected from All Entrances to the Vehicles, the Treasury of Precious Teachings, the Treatise Well Explaining the Three Trainings, Called All-Encompassing Knowledge," is completed. Thus, when the wisdom arising from thought has cut through the imputation and defamation of the general and specific characteristics of phenomena and the profound view, and certainty has been attained, it is necessary to tame the mind through meditation and to put it into practice. Therefore, the eighth topic, the graduated divisions of the training in higher concentration, has four sections: teaching the stages of meditation on calm abiding and insight, the common basis of all concentrations; teaching the stages of meditation on the causal vehicle in detail; teaching in general the stages of meditation on the secret mantra vajra vehicle, which primarily emphasizes the tantras; and teaching in detail the stages of meditation that primarily emphasize the instructions. The first section has three points: the benefits of meditating on concentration; identifying the concentration to be meditated on; and explaining it in detail. The first point is: The meaning of hearing and thinking is experienced through meditation, just as a farmer must eat even if he has a good harvest. Likewise, the meaning of generating the wisdom of hearing and thinking must be experienced through meditation that turns inward. If one is separated from meditation, no matter how profound one's hearing and thinking may be, one will not be liberated from bondage, just as a farmer, even if he has a good harvest, cannot relieve hunger if he does not eat it, so it is necessary to eat it. Reading medical texts
Tibetan
་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཇི་ལྟར་མཁས་ཀྱང་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཆིངས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པ་བཙལ། །དེའང་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཞི་ལྷག་གིས་བསྡུས་པར་གསུངས་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྩད་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་པོ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དེ་དག་གི་ངེས་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ལྷག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པས། གང་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་གཉིས་ཀ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གོ་རིམ། སོ་སོའི་དོན་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་ངོ་བོ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞི་གནས་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་བར་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་སེམས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཡི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། སྒོམ་རིམ་པར་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་
Chinese
就像无论知识和思想多么渊博，也无法消除疾病的痛苦，所以必须依靠药物的治疗一样。第二，大小乘禅定如海的纲要，寻求止观二者的定解。对此，《辨中边论》中说，世尊所说的声闻、菩萨和如来的各种禅定，都应理解为包含在止和观之中。因此，大小乘的所有禅定都包含在止观之中。禅定追求者无法穷尽无尽的分类，因此，所有禅定之海的共同纲要是止观二者，首先应该寻求它们的定解。如果有人想知道这有什么必要，那么大小乘的所有世间和出世间的功德，都是止观的果实，正如《辨中边论》中所说： 如慈氏菩萨所说：无论是声闻、菩萨还是如来的一切世间或出世间的善法，都应理解为是止和观的果实。第三，详细解释止观，分为五点：体性、词义、二者都需要的理由、次第、以及各自的意义上的修学方式。第一点是：它们的体性是心一境性和，善于辨别诸法的各别观察。它们的体性是：依靠正确的所缘境，心一境性是止，以及善于辨别诸法的各别观察的智慧，对如实性进行观察是观的体性。《宝云经》中说：止是心一境性，观是各别观察。在它的注释中，世亲说：依靠正确的禅定，为了将心安住于心，以及为了善于辨别诸法，应按次第理解为止和观，没有禅定是不行的，这是止和观的特征。以及《修次初篇》中说：外境
English
Just as no matter how knowledgeable and thoughtful one is, they cannot eliminate the pain of illness, so one must rely on the application of medicine. Second, the key to the ocean of Samadhi in the Great and Small Vehicles is to seek the definitive understanding of both Śamatha and Vipaśyanā. In this regard, the *Distinguishing the Middle from the Extremes* states: All the various Samādhis taught by the Blessed One for the Śrāvakas, Bodhisattvas, and Tathāgatas should be understood as being encompassed by Śamatha and Vipaśyanā. Therefore, since all the Samādhis of the Great and Small Vehicles are said to be encompassed by Śamatha and Vipaśyanā, those who seek Samādhi cannot exhaust the endless classifications. Thus, the common key to all the oceans of Samādhi is these two, Śamatha and Vipaśyanā, so one should first seek their definitive understanding. If one wonders what the need for this is, all the worldly and transworldly qualities of the Great and Small Vehicles are the fruits of Śamatha and Vipaśyanā, as stated in the *Distinguishing the Middle from the Extremes*: As Maitreya said: Whatever virtuous Dharma, whether worldly or transworldly, of the Śrāvakas, Bodhisattvas, or Tathāgatas, should be understood as the fruit of Śamatha and Vipaśyanā. Third, explaining this in detail, there are five points: the essence, the reason why both definition and need are necessary, the order, and the way to learn the meaning of each. The first is: Their essence is single-pointedness of mind and, the discriminating awareness that distinguishes phenomena. Their essence is: single-pointedness of mind based on a correct object of focus is Śamatha, and the wisdom that distinguishes phenomena, individually examining reality, is the essence of Vipaśyanā. The *Ratnamegha Sutra* states: Śamatha is simply single-pointedness of mind. Vipaśyanā is individual examination. And in its commentary, Vasubandhu says: Relying on correct Samādhi, in order to settle the mind on the mind, and in order to distinguish phenomena, one should understand Śamatha and Vipaśyanā in order. Without Samādhi, it is not possible; this is the characteristic of Śamatha and Vipaśyanā. And the *Stages of Meditation* states: External