Tibetan
ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོར་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གྲོགས་མེད་ པའི་ཉེས་པ་དྲུག་བཤེས་སྤྲིང་ལས་གསུངས་པ་ནི། བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་བྱས་མེད་པ་དང༌། དེའི་བདེ་བ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པའི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ལུས་ཐོབ་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་འདོར་བའོ། །ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བ་ནི་ཕ་བུ་དང༌། མ་ཆུང་མར་འགྱུར་བ་དང༌། དགྲ་བཤེས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བ་ནི་མཐོ་ས་ནས་དམའ་སར་ལྟུང་བའོ། །འགྲོགས་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བ་ནི། གྲོགས་མེད་པར་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་མངོན་པར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ན་ལྷ་དང་མིའི་དབང་ཕྱུག་དག་ཏུ་གྱུར་ནས་འདོད་པའི་དགའ་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་འཐུང་བའམ་གཡན་པ་ཕྲུག་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ངོམས་མ་ཤེས་པས་སྲེད་པ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ་མི་མངོན་པའོ། །མིའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང༌། །སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བས་དམྱལ་བར་མཚུངས། །དབུལ་བས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ། །མི་ཡི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །མཐུ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་མེད་པར། །རྣམ་པར་གནོན་ཞིང་འཚེ་བ་དག །ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། བཞི་བརྒྱ་བ་ལས། མཆོག་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིད་གདུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་དང་འཐབ་པ་ན་ལུས་བཅད་པ་དང༌། དྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་དུ་མ་མྱོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྟེན་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་མི་རུང་བར་གསུངས། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། སྤ་ཀོང་བའི་སྡུག་བསྔལ། བཅད་པ་དང་འདྲལ་བ་དང་གསོད་པ་དང་སྤྱུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡོད་ཅིང༌། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང་གནས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟག་ཏུ་གཡེང་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་གོ །གསུམ་པ་ཞི་བདེ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱིས་གཞན་དོན་བློ། །སྐྱེ་གཞི་སེམས་སྙོམས་པ་དང་ཡིད་འོང་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞི་བདེར་བློ་ལྡོག་བྱ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས་ལྟར་མཐོང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་ཀྱིས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་གདུངས་བ་དེས། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་འཐོབ་ཅིང༌། དེའང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དཔལ་ལྟར་སླར་ལྡོག་པའང་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱོན་ཟད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་པས་རང་དོན་མ་རྫོགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཞན་དོན་ཡང་ཉི་ཚེ་བར་ཟད་ཅིང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་དགོས་པར་རིགས་ཤིང༌། དེའི་འཇུག་སྒོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུད་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་ ན་ཐེག་ཆེན་པར་འཇོག་གོ །འདི་ལ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་རྐྱེན་སུ་དང་ཚོགས་ཀྱང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུར་མི་རུང་བས་ན་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཟིན་པའི་ཆུ་ལུད་སོགས་ཀྱང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་རྒྱུའི་ནང་ནས་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆུ་ལུད་སོགས་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཀའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང༌། ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་རབ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐྱེད་མ་དང༌། ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པ་ནི་ཕའི་ས་བོན་དང༌། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕ་བོད་ལ་བུ་རྒྱ་ཧོར་སོགས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་ཕ་ནི་བུའི་རིགས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མ་བོད་ལ་ནི་
Chinese
识，以及身体一再抛弃，一再结生，一再高低变化，无友之过患，如《亲友书》中所说。归纳起来有三：对轮回没有信任，对它的安乐无论享用多少也没有满足的时候，以及从无始以来就进入其中。第一点有四方面：对获得身体没有信任，就是一再抛弃身体。对作饶益和损害没有信任，就是父变子，母变妻，敌变友等没有定准。对获得圆满没有信任，就是从高处堕落到低处。对交往没有信任，就是独自一人前往。第二点是：在前后之边际不可见的情况下周遍轮转时，即使变成天和人的自在者，享用不可思议的欲乐，也像喝盐水或搔痒一样，丝毫不知满足，贪欲反而越来越增长。第三点是：一再结生，也就是生生世世的边际不可见。关于人类的其他痛苦，《集法句》中说：恶趣的所有痛苦，在人类中也同样显现。被痛苦折磨如同地狱，因贫穷而如同阎罗王的世间，人类的旁生之苦，有势力的以力量压迫无势力的，进行损害，就像河流一样。又如《四百论》中说：最殊胜者有精神的痛苦，普通人有身体的痛苦。仅仅是痛苦，就日复一日地摧毁这个世界。如是所说。非天众因无法忍受天人的兴盛而心怀嫉妒，由此与天人争斗时，会经历身体被切割、撕裂等诸多痛苦。他们虽然具有智慧，却是异熟的障碍者，因此据说无法在那样的所依上见到真谛。欲界的天人也有死亡和堕落的痛苦，争斗的痛苦，以及被切割、撕裂、杀害和驱逐的痛苦。色界和无色界的天人没有苦苦。
English
Consciousness, as well as repeatedly abandoning the body, repeatedly taking rebirth, repeatedly changing between high and low states, and the fault of having no friends, as stated in the "Letter to a Friend." In summary, there are three points: having no trust in samsara, never being satisfied no matter how much one enjoys its pleasures, and entering into it from beginningless time. The first point has four aspects: having no trust in obtaining a body, which is repeatedly abandoning the body. Having no trust in those who benefit or harm, such as fathers becoming sons, mothers becoming wives, enemies becoming friends, etc., with no certainty. Having no trust in obtaining prosperity, which is falling from high places to low places. Having no trust in companionship, which is going alone. The second point is: when wandering throughout samsara with no visible beginning or end, even if one becomes a lord of gods and humans and enjoys immeasurable sensual pleasures, one is never satisfied, like drinking salt water or scratching an itch, and craving only increases. The third point is: repeatedly taking rebirth, that is, the cycle of births and deaths with no visible end. Regarding other sufferings of humans, the "Collection of Sayings" states: All the sufferings of the lower realms also appear in humans. Tormented by suffering, they are like hell; due to poverty, they are like the realm of Yama, the lord of death; the sufferings of animals among humans are that the powerful oppress the powerless with force, causing harm, like a river. Furthermore, as stated in the "Four Hundred Verses": The most superior have mental suffering, while ordinary people have physical suffering. Suffering alone destroys this world day by day. As it is said. The Asuras (demigods) are mentally tormented by jealousy, unable to bear the prosperity of the gods. Because of this, when they fight with the gods, they experience many sufferings such as having their bodies cut and torn apart. Although they possess wisdom, they are obscured by the obscuration of karmic ripening, and therefore it is said that they cannot see the truth on such a basis. The gods of the desire realm also have the suffering of death and falling, the suffering of strife, and the suffering of being cut, torn, killed, and expelled. The gods of the two higher realms (form and formless realms) do not have the suffering of suffering.
Chinese
然而，由于具有烦恼和障碍，并且在死亡和转生方面没有自主权，因此受到恶劣环境的痛苦。总之，无论出生在三界中的哪个高低层次，都要思维总是沉溺于痛苦之苦、变异之苦和遍行之行苦这三种苦海之中的状态，从而从轮回中解脱。第三是从寂静中解脱，通过因果七诀的教导，生起利他之心。通过平等心和悦意，追求菩提，生起大慈大悲，以增上意乐从寂静中解脱。如此，通过修习轮回的过患，将一切有情都视为火坑，由于渴望获得烦恼和痛苦寂灭的解脱，内心充满渴望。因此，如果修习三学，就能获得从轮回中解脱的解脱。虽然这不像天界的荣耀那样会再次堕落，但由于只是消除了过患和获得功德的一个方面，因此自利尚未圆满。正因为如此，利他也是有限的，最终需要佛陀的劝导才能进入大乘。而进入大乘的唯一途径就是菩提心。一旦菩提心在相续中生起
English
However, due to having afflictions and obscurations, and lacking autonomy over death and rebirth, one suffers from adverse conditions. In short, no matter where one is born in the high or low realms of the three realms, one should contemplate the state of always being immersed in the ocean of the three sufferings: the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioned existence, thereby turning away from samsara. The third is turning away from peace, which is to generate altruistic intention through the seven instructions of cause and effect. Through equanimity and delight, pursue Bodhi, generate great love and compassion, and turn away from peace with heightened intention. Thus, by contemplating the faults of samsara, all existence is seen as a pit of fire, and the mind is filled with longing for liberation, the pacification of afflictions and suffering. Therefore, if one practices the three trainings, one will attain liberation from samsara. Although this is not like the glory of the heavens that will revert, since it is only one aspect of eliminating faults and attaining qualities, self-benefit is not complete. Because of this, benefiting others is also limited, and eventually one must be urged by the Buddha to enter the Mahayana. The only gateway to this is the mind of enlightenment (Bodhicitta). When that arises in the mind-stream
Tibetan
བུ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟེན་པ། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཁྱོད། །གཞན་དག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ངེས། །ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསྟོད་པས། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ལ། དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཡུམ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་སྲས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་འབྱེད་པ་མིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་དགོས་པས། དེའི་མན་ངག་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ལུགས་གཉིས། ཤ་ར་བའི་སློབ་མ་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་ གྲགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པར་འདུག་དེའི་རྒྱུར་སྙིང་རྗེ་དགོས་པར་འདུག་དེའི་རྒྱུར་བྱམས་པ་དགོས་པར་འདུག་དེའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དགོས་པར་འདུག་དེའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པ་དགོས་པར་འདུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་དྲིན་རེ་ཆེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང༌། འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ཡང་བྱ་ཡུལ་བའི་སློབ་མ་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་གསུངས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཐོབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེ། དེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྐྱེ། དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ། དེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ། དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་སྐྱེ། དེ་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལས་སྐྱེ། དེ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །དེའང་གཞན་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་གཞི། རང་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སྙོམས་པ་བསྒྲུབ་སྟེ། དེའང་ཐོག་མར་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་བར་མ། དེ་ནས་མཛའ་བཤེས། དེ་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཚུ
Chinese
就像生出各种各样的孩子，成为共同的原因一样。龙树菩萨也说：“佛陀、缘觉以及声闻们，都必须依赖您，您是唯一的解脱之道，可以肯定没有其他道路。”这样赞美般若波罗蜜多。声闻和缘觉们也依赖它。因此，般若波罗蜜多也被称为“佛母”。因为它是大乘和小乘两种乘的佛子的母亲，所以不是通过证悟空性的智慧来区分大乘和小乘，而是通过菩提心和广大的行为来区分。因此，首先必须修习菩提心。关于它的口诀，从觉沃杰（阿底峡尊者）传承下来的有两种流派。从霞惹瓦的弟子宗敦洛珠扎传承下来的有五果因次第：自己要获得佛果，获得佛果的原因需要菩提心，菩提心的原因需要慈悲，慈悲的原因需要慈爱，慈爱的原因需要知恩报恩，知恩报恩的原因需要视一切众生为父母，一切众生都是父母，恩情深重。如果他们远离痛苦，安乐幸福该多好啊！为了让他们获得安乐，我要成佛。成佛之后，也要将一切众生安置于佛的果位上。要这样想。还有，从嘉域瓦的弟子藏巴仁波切传承下来的，说是通过七因果口诀来修习。按照那个说法，所要获得的佛陀，不是无因无缘产生的，而是从因菩提心产生的，菩提心是从殊胜的清净意乐产生的，清净意乐是从大悲心产生的，大悲心是从大慈心产生的，大慈心是从悦意产生的，悦意是从知恩报恩产生的，知恩报恩是从修习母想产生的。据说。这也是为了生起利他之心，首先要修习自己对众生没有贪嗔的平等心。首先是对既没有帮助也没有损害的中等者，然后是朋友，然后是加害的敌人，然后是对一切众生修习平等心。这也是从众生的角度来说，一切众生都想要快乐，不想要痛苦，这一点是相同的。
English
Just as giving birth to various children becomes a common cause. Nagarjuna also said, "Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas all rely on you. You are the only path to liberation. It is certain that there is no other." Thus praising the Prajnaparamita. Shravakas and Pratyekabuddhas also rely on it. Therefore, Prajnaparamita is also called "Mother." Because it is the mother of the sons of both the Great and Small Vehicles, it is not through the wisdom of realizing emptiness that the Great and Small Vehicles are distinguished, but through the mind of enlightenment and vast conduct. Therefore, one must first cultivate the mind of enlightenment. Regarding its oral instructions, there are two lineages transmitted from Jowoje (Atisha). From the disciple of Sharawa, Tumton Lodro Drak, there are five sequential causes and effects: To attain Buddhahood, the cause of Buddhahood requires the mind of enlightenment, the cause of that requires compassion, the cause of that requires loving-kindness, the cause of that requires knowing and repaying kindness, and the cause of that requires seeing all sentient beings as parents. All sentient beings are parents, and their kindness is immense. How wonderful it would be if they were free from suffering and happy! To place them in happiness, I will attain Buddhahood. After attaining Buddhahood, I will also place all sentient beings on the level of Buddhahood. One should think like this. Also, from the disciple of Jawulwa, Tsangpa Rinpoche, it is said that one should train the mind through the seven-cause-and-effect oral instructions. According to that, the Buddha to be attained is not without cause or condition, but arises from the cause of the mind of enlightenment. That arises from superior pure intention. That arises from great compassion. That arises from great loving-kindness. That arises from agreeableness. That arises from knowing and repaying kindness. That arises from cultivating the perception of mother. It is said. This is also to generate the mind of benefiting others, first one must cultivate equanimity, free from attachment and aversion towards sentient beings. First, towards the neutral who has neither helped nor harmed, then friends, then harmful enemies, then cultivate equanimity towards all sentient beings. This is also from the perspective of sentient beings, all sentient beings want happiness and do not want suffering, this is the same.