Tibetan
༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བས་མཐའ་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་མཐའ་གཉིས་ནི། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐའ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབུ་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་རང་སྟོང་དང༌། གཞན་སྟོང་གི་སྲོལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །བདག་གཉིས་བཀག་པའི་དངོས་དང་མེད་དགག་ཆ། །དབུ་མའི་ ལུགས་སྲོལ་དེ་ཡི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་ཏེ། ཅི་ཞིག་མེད་ན། བདག་གཉིས་པོའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཏེ། དེའང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལྟར་ན། དགག་བྱ་བདག་གཉིས་བཀག་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཆད་ལ། རང་སྟོང་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། བདག་གཉིས་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པའི་ཆའོ། །གཉིས་པ་རང་སྟོང་ནི། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་དགག་བྱ་དགག་གཞི་ཉིད། །སྟོང་ཚུལ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་རང་སྟོང་ལུགས། །དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྟོང་སོགས་བཅུ་དྲུག །དངོས་པོ་དངོས་མེད་རང་གཞན་སྟོང་བཞིར་འདུ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོང་པའི་གཞི་ནི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ལ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་སྟོང་བའི་དགག་བྱ་ཡང་དགག་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དེ། མདོར་ན་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཚུལ་ནི། དགག་གཞིར་བཟུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུ་གྲུབ་དཔྱད་པའི་ཚེ་བུམ་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམས་ལྟ་ཞོག་དེར་རུང་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་གཞི་ནི་ཆོས་ཅན་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྟོང་སོགས་བཅུ་དྲུག་དེ་དག་བསྡུ་ན་དངོས་ པོ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་གཞན་དངོས་བཞིར་འདུ་སྟེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དང་པོ་ནི། མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱི་ནང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་ཀྱི། དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ལ་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བཤད་ནས། དེ་དེས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟོང་ཉིད་བཞི་པ་འཆད་ལ། དེའི་ཆོས་ཅན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྟོང་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ །སྟོང་ཉིད་བཞི་པ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་ཡོད་དོ་ཞེའམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། བཅུད་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་དོན་དམ་པའི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ཡང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དང༌། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་རུང་ངོ༌། །བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི། སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་ བཅས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དགུ་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་དབུ་མའི་ལམ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དོར་བ་མེད་པ་ནི། སྤྱིར་དོར་བ་ཞེས་པ་ནི་དོར་བྱ་སྟེ་སྐྱོན་གྱི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །བཅུ་གཉིས་པ་རང་བཞིན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་དང་སྟོང་ཉིད་བཞི་པའི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དོན་ལྡོག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་པོ་སྟེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ད་ལྟར་བ་འདི་མི་གནས་ཤིང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་འཆད་དགོས་ཀྱི། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་དུ་མི་འཆད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ནས། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞིར་བསྡུ་བ་ནི། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང༌། རབ་འབྱོར། དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིར་གསུངས་པ་སྟེ། དེའང་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ། ཀུན་བདེན་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་
Chinese
如果承认外道所立的一切清净之法存在，就会堕入增益边，因此要舍弃这两种边，从中观之道修学六度。与见解相关的两种边是：一般来说，如果承认所有能知之事物，以及特别是所有世俗谛都存在，就会堕入增益边，因为是在未经量成立的情况下承认存在。如果以一和多等理智分析由量成立的世俗谛本身，并承认它不存在，就会堕入断灭边，因为这是承认空性是事物的毁灭因。因此，要舍弃这样的两种边，从中观之道以见解断除戏论。第二，宣说中观的宗派，分三部分：总的指示空性的认识，分别宣说自空和他空的宗派。第一部分是：其见之境为空性，断除二我之实与非遮分。中观宗派的见解之境是空性，而所谓的空性，其意义是不存在，什么不存在呢？就是二我。所谓的“ཉིད།”是事物的因缘之义，对此，如瑜伽行派所说，所破之二我，断除能取所取的二取无二之智慧，是胜义谛的实有。如自空宗所说，仅仅是断除二我的非遮分。第二，自空是：空基法性，所破即破基。空性之理，无自性自空宗。分类内外二空等十六，事物非事物，自他空归四。具体而言，空性的基础是法性，也就是所有能知之事物中存在的一切法。以什么空之所破也是所破之基础，总而言之就是人与法二者。如何空的道理是：凡是被认为是所破之法的，一切都以各自的自性而空。例如，色以色空，如同彼者以彼者空一样，当以胜义谛的理智进行分析时，彼者。
English
If one affirms the existence of all the pure dharmas established by non-Buddhists, one will fall into the extreme of superimposition. Therefore, one should abandon these two extremes and, from the Middle Way, study the six perfections of conduct. The two extremes related to views are: Generally, if one affirms that all knowable things, and especially all conventional truths, exist, one will fall into the extreme of superimposition, because one is affirming existence without it being established by valid cognition. If one analyzes the conventional truth itself, which is established by valid cognition, with reasoning such as one and many, and affirms that it does not exist, one will fall into the extreme of nihilism, because one is affirming emptiness as the cause of the destruction of things. Therefore, one should abandon such two extremes and, from the Middle Way, sever elaboration with views. Second, there are three parts to explaining the tradition of the Middle Way: a general presentation of the recognition of emptiness, and a separate explanation of the traditions of self-emptiness and other-emptiness. The first part is: Its object of view is emptiness, the entity that negates the two selves and the non-affirming negation. The object of view of that Middle Way tradition is emptiness, and the meaning of the term emptiness is non-existence. What does not exist? The two selves. The term "ཉིད།" means the cause of things. According to the Yogacara school, the object to be negated, the wisdom of non-duality of grasper and grasped that negates the two selves, is explained as the only reality of ultimate truth. According to those who speak of self-emptiness, it is merely the non-affirming negation of the negation of the two selves. Second, self-emptiness is: The basis of emptiness is the dharmata, the object to be negated is the very basis of negation. The way of emptiness is the self-emptiness tradition, without inherent existence. The divisions are the sixteen emptinesses such as the emptiness of the internal and external. Things and non-things, self and other emptiness are included in four. Specifically, the basis of emptiness is the dharmata, that is, all the dharmas that exist among all knowable things. The object to be negated by what is empty is also the very basis of negation, in short, the two, the person and the dharma. The way of how it is empty is: whatever dharma is considered the object to be negated, everything is empty of its own essence. For example, form is empty of form, just as that itself is empty of that itself. When analyzed with the reasoning that investigates ultimate truth, that itself.
Chinese
因为它们本身没有成立的缘故。例如，当分析瓶子成立为一个还是多个时，就像它没有在瓶子中成立一样。总之，不要说那些不能成为意识对象的事物，所有那些可以成为意识对象的法，都被说成是各自的自性空性。如《入中论》中说：因为它的自性是，所以眼由眼空。同样，耳、鼻、舌、身和意也应如是说。空性的所依是法，可以归纳为内外二空等十六空，如果归纳起来，可以包括事物、非事物、自性、他性四种。如经中所说：善现，此外，菩萨摩诃萨的这个大乘，即是内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物的自性空性。如是说。其中的第一个是眼等六内处。第二个是色等六外处。第三个是对刚刚所说的内外处进行解释，而不是对根的内部进行解释。这些解释了以世俗的自性空性的世俗法，为了遮止执着于以它空性，因此宣说第四空性，它的法是刚刚所说的三种空性。宣说第四空性的必要是为了遣除对于空性也有或是的执着。第五个是因为遍及一切有情和器世间，所以称为大。第六个是因为胜义的必要是殊胜的，所以是涅槃。这也不是指有余涅槃和无余涅槃，而是指自性涅槃和无住涅槃中的任何一个。
English
Because they are not established in themselves. For example, when analyzing whether a pot is established as one or many, it is like it is not established in the pot itself. In short, not to mention those things that cannot be objects of consciousness, all those dharmas that can be objects of consciousness are said to be empty of their own nature. As it is said in the *Madhyamakāvatāra*: Because its own nature is, therefore the eye is empty by the eye. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind should also be stated. The basis of emptiness is the dharma, which can be summarized into sixteen emptinesses such as internal and external emptiness. If summarized, it can include four types: things, non-things, self-nature, and other-nature. As it is said in the sutra: Subhuti, furthermore, this great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: internal emptiness, external emptiness, internal-external emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, emptiness of the nature of non-things. Thus it is said. The first of these is the six internal sense bases such as the eye. The second is the six external sense bases such as form. The third is explained in terms of the internal and external sense bases just mentioned, and not in terms of the internal support of the senses. These explain the conventional dharmas as empty of conventional self-nature, and in order to prevent attachment to emptiness by it, therefore the fourth emptiness is declared, its dharma is the three emptinesses just mentioned. The necessity of declaring the fourth emptiness is to dispel the attachment that emptiness also exists or is. The fifth is called great because it pervades all sentient beings and the world of containers. The sixth is nirvana because the necessity of the ultimate is supreme. This also does not refer to nirvana with remainder or nirvana without remainder, but to either self-nature nirvana or non-abiding nirvana.