Tibetan
ཇིག་པས་འཆི་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་རྒ་ཤི་ཞེས་གཅིག་དུ་སྡོམ་མོ། །དེ་ལས་ཆགས་པས་ནང་གི་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་སྨྲེ་སྔགས། མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྡུག་བསྔལ། ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བདག་དང་གང་ཟག་ནས་བདག་གི་བའི་བར་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་མ་ཡིན། རྟག་མི་རྟག་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་མ་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན། མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཟད་པ་དང་འཇིག་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བཞིས་སྡུད་དེ་ཞིང་ས་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལས། ས་བོན་འདེབས་པ་པོ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ། ཆུ་ལྟར་རླན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ། །ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་སོ། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་འགྲུབ་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་ཕན་ཚུན་སེམས་པ་མེད་པ་བདག་ནས་བདག་གི་བའི་བར་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་དེ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བརྟེན། སྲེད་པའི་ཆུས་བརླན། མ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུས་བཏབ་ན་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། རྒྱུ་མེད་དུ་མ་སྐྱེས། གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི་ཕ་མའི་ས་བོན་འཕྲད་ཅིང་དྲི་ཟ་འོངས་པ་སོགས་རྐྱེན་ཚོགས་པས་མངལ་དུ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ་དེའང་བདག་དང་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པ། འཛིན་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་ལྔས་བསྐྱེད་དེ་མིག་གིས་ནི་རྟེན་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་སྣང་བས་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ། ནམ་མཁས་ནི་མི་སྒྲིབ་པ། དེ་སྐྱེད་ པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ནི་བསམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་བྱེད་པོ་མེད་པ་སེམས་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་མི་འཕོ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ལས་འོངས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ལས་འཕོ་ཞིང་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བར་ཡང་སྣང་སྟེ་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་མ་འཕོས་ཀྱང་སྣང་བ་དང༌། ཟླ་བ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་སྟེང་ནས་འགྲོ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ས་གཞིར་ཆུ་སྣོད་དུ་འཆར་བ་དང༌། མེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མའི་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ཡིན་པས་སོ། །ཆད་པ་མིན་ཏེ་ཐ་མའི་འཆི་ཕུང་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་མི་འབྱུང་གི་འོན་ཀྱང་འཆི་ཕུང་འགགས་པ་དང་སྐྱེ་ཕུང་འབྱུང་བ་ནི་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རིས་མི་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་དམྱལ་བར་འཕེན་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོར་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་བྱས་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ཡང༌། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལས་རྫ་མ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐག་པས་སྣམ་བུ་དང༌། རྩི་རྐྱང་ལས་རེ་ལྡེ་དང༌། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང༌། སྲུབ་མ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ནན་ཏན་དང་ཞོ་ལས་མར་འབྱུང་བ་འདི་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལས་ཆོས་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དང་པོ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་སྲིད་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅིང་བར་མ་ཆད་པ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། བཤེས་སྤྲིང་ལས། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་ལས་ནི། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་རབ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་ལས། །རེག་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །རེག་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། །ཚོར་བའི་གཞི་ལས་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྲེད་པས་ལེན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལས་སྲིད་པ་སྲིད་ལས་སྐྱེ་བ་ལགས། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ན་རྒ་དང༌། །འདོད་པས་ཕོངས་དང་འཆི་དང་འཇིགས་སོགས་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌
Chinese
死亡是毁灭，这两者合起来称为老死。由于贪恋，产生内心的痛苦，因此有悲伤；由此产生的言语是哭诉；感受不适是痛苦；内心的痛苦是不愉快等等，这些近取蕴都变得非常混乱。这十二个环节，也不是从我到我的，也不是别人的，不是常也不是无常，不是有为也不是无为，不是没有因缘，不是有感受，不是灭尽、毁坏和止息的法，而是从其他因缘产生，从无始以来就存在，像河流一样不断地延续。这十二个环节也可以归纳为四点：业就像田地；无明就像播种者；存在就像水一样滋润；识就像种子。这些因缘使种子识得以形成，但没有造作者，也没有相互思考，不是从我到我的。然而，如果这个种子识依赖于业的田地，被贪爱的水滋润，被无明的农夫播种，就会在子宫中结生，不是任何人所为，也不是无缘无故产生，也不是从任何地方而来，但是当父母的种子相遇，有中阴身前来等因缘聚合时，在子宫中名色的幼苗就会显现出来，但那也不是我和我的，没有执着，与虚空相同，具有幻化的自性。眼识也由五个因素产生：眼睛是所依，色是所缘，光明是显现的因，虚空是不阻碍，以及产生它的作意是思考的作用，这些因缘产生眼识，但眼识本身没有造作者，没有思考，就像幻觉一样，其他的识也是如此。因此，没有任何法从后世转移到今世，也没有任何法从前世而来，但是当迷惑的因缘聚合时，也会显现出从前世转移到后世的现象，所有这些法就像镜子一样，虽然脸没有转移到镜子上，但却能显现出来，就像月亮在四万二千由旬之上运行一样。
English
Death is destruction, and these two are combined and called old age and death. Because of attachment, inner suffering arises, therefore there is sorrow; the words that arise from this are lamentations; experiencing discomfort is suffering; mental suffering is unpleasantness, etc., and these proximate afflictions all become very confused. These twelve links are also not from self to mine, nor are they someone else's, not permanent nor impermanent, not conditioned nor unconditioned, not without cause and conditions, not having experience, not the nature of exhaustion, destruction, and cessation, but arise from other causes and conditions, have existed since beginningless time, and continue continuously like the flow of a river. These twelve links can also be summarized into four points: karma is like a field; ignorance is like a sower; existence is like water that moistens; and consciousness is like a seed. These causes and conditions cause the seed consciousness to be formed, but there is no creator, nor mutual thought, not from self to mine. However, if this seed consciousness relies on the field of karma, is moistened by the water of craving, and is sown by the farmer of ignorance, it will take rebirth in the womb, not done by anyone, nor arising without cause, nor coming from anywhere, but when the seeds of the parents meet, and a gandharva comes, etc., when the conditions gather, the sprout of name and form will manifest in the womb, but that is also not self and mine, without grasping, the same as space, having the nature of illusion. Eye consciousness also arises from five factors: the eye is the basis, form is the object, light is the cause of manifestation, space is non-obstruction, and the attention that produces it is the function of thought, these causes and conditions produce eye consciousness, but that eye consciousness itself has no creator, no thought, like an illusion, and other consciousnesses are also the same. Therefore, no dharma transfers from the next world to this world, nor does any dharma come from the previous world, but when the confused causes and conditions gather, the phenomenon of transferring from the previous world to the next world also appears, all these dharmas are like a mirror, although the face does not transfer to the mirror, it can appear, just as the moon travels above forty-two thousand yojanas.
Chinese
就像水中器皿显现的影像，以及火的因素聚集时燃烧一样。内部的缘起也不是恒常的，因为最后的死亡蕴和最初的出生蕴是不同的。也不是断灭，因为不是最后的死亡蕴灭尽后，才产生出生的蕴，而是死亡蕴灭尽和出生蕴产生，就像天平的两端一样。也不是转移，因为也会成就不同种类的生命。即使是微小的业也能产生巨大的果报，例如一瞬间的强烈嗔恨心能将人抛入地狱，而片刻的慈爱心也能将人提升到梵天。会转变成相似的延续，因为会如实地体验所造之业的果报。这些道理在《楞伽经》中说：大慧，就像从泥团中产生陶器一样，用绳子制作布匹，用颜料制作唐卡，从种子中长出幼苗，酥油等依靠人的努力，以及从酸奶中提取黄油一样。大慧，外在的缘起是从前者产生后者的。内在的缘起是这样的：从无明和贪爱等法产生，这被称为内在的缘起。总而言之，最初不认识各自的智慧本性就是大无明，从那产生对存在的造作，从识到老死，互相依赖，没有间断，具有关联性。如《亲友书》所说：从无明产生造作，从造作产生识，从识产生名色，从名色产生六处，从六处产生触，佛陀如是说。从触产生感受，从感受产生贪爱，从贪爱产生执取，从执取产生有，从有产生生。如果有了生，就会有悲伤、衰老、以及欲望的匮乏、死亡和恐惧等，极大的痛苦之蕴就会产生。就像经中所说的那样。这些缘起也是从前者产生后者，从因产生果。
English
It is like the reflection of an image in a vessel of water on the ground, and like the blazing of fire when the elements of fire gather. The internal dependent origination is also not permanent, because the final aggregates of death and the initial aggregates of birth are different. It is not annihilation, because the aggregates of birth do not arise from the cessation of the final aggregates of death, but rather the cessation of the aggregates of death and the arising of the aggregates of birth occur like the high and low ends of a scale. It is not transference, because births of different kinds are also accomplished. Even a small action can produce a great result, for example, a single moment of intense hatred can cast one into hell, and a moment of loving-kindness can elevate one to the realm of Brahma. It transforms into a similar continuum, because one experiences the results of one's actions as they are. The way of these things is also explained in the Lankavatara Sutra: "Mahamati, just as pottery is produced from a lump of clay, cloth is made from thread, thangkas are made from paint, sprouts grow from seeds, ghee and so on depend on human effort, and butter is extracted from yogurt. Mahamati, external dependent origination is the arising of the latter from the former. Internal dependent origination is like this: from ignorance and craving, these dharmas and so on arise, and this is called internal dependent origination." In short, initially not knowing the true nature of one's own wisdom is great ignorance. From that, actions are performed for existence, and from consciousness to old age and death, they depend on each other, without interruption, and are interconnected. As it says in the Letter to a Friend: "From ignorance comes action, from that comes consciousness, from that comes name and form. From that the six sense sources, from those touch arises, as the Buddha said. From touch comes feeling, from feeling comes craving. From craving comes grasping, from that comes existence, from existence comes birth. If there is birth, there will be sorrow, aging, and lack of desire, death and fear, etc. A very great mass of suffering will arise." Just as it is said in the sutra. These dependent originations also arise from the former to the latter, and from the cause to the effect.