Tibetan
་བཙུན་གྲགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་སོགས། ། རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དགག་དགོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ། ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་པས། ། གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་དུས་སྐབས་གཙོར་སྤྱད་གསུངས། ། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཁུ་དབོན། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། སོགས་ཁོངས་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང༌། རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་བླངས་པའི་ཡུལ་སོགས་ཐ་དད་པས་རང་རང་གི་ལྡོག་ཆ་མ་འདྲེས། དགག་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་རང་མཚན་པ་སྤོང་བ་དང༌། དགོས་པ་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཆིང་བ་གནད་གཅིག་པས་དགག་འོས་དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས། ཟངས་རྡོ་ལས་ཟངས་དང་དེའང་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་དཔེས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་དེའི་སྡོམ་པ་དང༌། དེའང་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་ན་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར། གོང་མའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོག་མའི་དགག་དགོས་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་པས་བསྲུང་སྡོམ་ཁ་ཅིག་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ལྟ་བ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་ལ། དུས་སྐབས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་གང་འགྱུར་སྤྱད་པར་གསུངས་པ་དང༌། པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས། སྡིག་ཏོ་མི་དགེའི་ཕྱོགས་དང་ཚོགས་པའི་གསེབ། ། འོག་མ་གཙོར་སྤྱོད་འདོད་པས་དབེན་པ་དང༌། ། སྤྱོད་པའི་དུས་དང་དབེན་པར་གསང་སྔགས་སྤྱད། ། ནང་མ་འདོམ་ན་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྲུང༌། ། འདོམ་ན་དགག་དགོས་བརྩི་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཐ་དད་རྟེན་ཅན་ཏེ། ། སོ་སོར་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང༌། ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ནི་ཐོབ་ཚུལ་གཏོང་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པས་སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཐ་དད། འོག་མ་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་(༡༠༢ན)བའི་དཔེར། སྣོད་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་ཆུ་གཙང་བླུགས་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་བཅུག་ན་ཆུ་མདོག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བས་མཚོན་པས་གོང་མ་འོག་མའི་རྟེན་ཅན་དུའང་དོན་གྱིས་བཞེད་པ་སྟེ། ལུགས་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་དུ་མཛད་པར་སྣང་ངོ༌། ། ཆ༣ གསུམ་པ་[བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྨོས་པས་འཇུག་བསྡུ་བ་]ནི། སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་བརྩོན་ལྡན་ན། ། ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་འགྱུར། ། སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་གཙོ་བོའི་སྒྲས་སྨོས་པ་སྟེ། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེའམ། གང་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང༌། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མ་ཉམས་རབ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འགྲུབ་ཅིང༌། ། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། ཐོགས་མེད་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། ། ཅེས་གསུངས། ལམ་ལ་བརྩོན་མི་ནུས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་ཡུན་རིང་མི་འགོར་བར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། ། སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་འགྲུབ། ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་སོ། ། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ། ། ཐེག་པའི་སྒོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བསླབ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། གནས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་བོ།། །། གནས་དྲུག་པ། ཐོས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། དང་པོ། ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས། དེ་ལྟར་ཆོས་དཀར་མཐའ་དག་གི་གཞི་མ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་བྱའི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་(༡༠༢བ)ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བཙལ་བར་བྱ་དགོས་པས། ག༦ དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གནས་དྲུག་པ་ལ་སྐབས་བཞི། ང༡ ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། ང༢ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་གནད་རྣམ་པར་གཞག་པ། ང༣ རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ། ང༤ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། ། ང༡ སྐབས་དང་པོ་ལ་གསུམ། ཅ༡ དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བར་མཚམས་སྦྱར། ཅ༢ ཐོས་པ་འཚོལ་བའི་ཚུལ་གསུམ་བཤད། ཅ༣ གཞུང་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ། ། ཅ༡ དང་པོ་ནི། མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཕྱིར། ། ཐོག་མར་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་བཙལ་བར་བྱ། ། གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲི
Chinese
尊者、格巴、遍知龙钦等， 自性不混，遮止当除皆圆满。 体性转变为功德增上， 关键不相违，依时而主修，如是说。 萨迦（Sakya）的仁波切扎巴坚赞（Sakya Jetsun Drakpa Gyaltsen）叔侄、遍知龙钦饶绛（Kunkhyen Longchen Rabjam），以及洛钦仁增（Lochen Rinchen Zangpo）、绒宗却桑（Rongzom Chosang）及其追随者等，因为受持三戒的处境等有所不同，所以各自的特征不相混杂。所遮止的烦恼自性得以断除，以及所需要的不被烦恼束缚，这两者的关键是一致的，因此所应遮止和所需之义皆圆满。以铜矿石转变为铜，以及通过炼金术士将其转变为黄金的例子，别解脱戒如果为大乘菩提心所摄持，即是菩萨戒；如果再为殊胜方便和智慧所摄持，则转变为密乘戒，因此体性有所转变。由于修行上位戒律，下位戒律的遮止和所需之义得以向上圆满，因此功德增上，虽然有些戒律的守护看似相互矛盾，但从见地和方便行为的关键来看并不相违。并且，所说的是根据不同时机主要地运用。 班禅贝玛旺嘉（Panchen Pema Wangyal）说： 在罪恶不善之方与众会中， 若欲主修下乘，则需远离（不净）， 在行为之时与远离（不净）处，修持密咒。 若不协调，则不混杂地完整守护； 若协调，则应考虑遮止与所需，智者如是主张。 如是说。 格鲁派（Gelugpa）的行者们，是依靠各自不同的基础。 各自有许多教证和理证。 格鲁派（Gelugpa）的戒律，由于其获得和舍弃的方式各不相同，因此三戒的持守方式是不同的。以“下位戒律成为上位戒律的支分”为例：如同在极为清澈的容器中倒入干净的水，如果放入像蓝宝石（Indranila）这样的珍宝，水的颜色也会变成珍宝的颜色一样，以此比喻上位戒律也实际地依赖于下位戒律。这些宗派各自都提供了许多教证和理证。 第三章：[宣说守护的功德利益而总结]，即： 具三者，若为精进之殊胜金刚持， 则以一生之身，能成就金刚持。
English
Venerable, Drakpa, Omniscient Longchen, and so forth, Their individual aspects unmixed, all prohibitions and necessities complete. The essence transforms, with superior qualities ascending, By the key point, they do not contradict, and are practiced primarily according to the occasion, thus it is taught. The Sakya (Sakya) Jetsun Drakpa Gyaltsen (Sakya Jetsun Drakpa Gyaltsen) uncle and nephew, Kunkhyen Longchen Rabjam (Kunkhyen Longchen Rabjam), and among others, Lochen Rinchen Zangpo (Lochen Rinchen Zangpo), Rongzom Chosang (Rongzom Chosang) and their followers, due to their different circumstances in taking the three vows, their individual characteristics are not mixed. The object to be eliminated, the intrinsic defilements, are abandoned, and the necessity, not to be bound by defilements, shares a single key point, thus all prohibitions and necessities are complete. Taking the example of copper ore transforming into copper, and then, through the alchemist's art, transforming into gold, if the pratimoksha vows are held by the Bodhicitta of the Mahayana, they become the Bodhisattva vows; and if they are further held by special skillful means and wisdom, they transform into the Tantric vows, hence their essence transforms. By practicing the higher vows, the prohibitions and necessities of the lower vows are completed in an upward manner, thus the qualities are enhanced. Although some observances of vows seem to contradict each other, they do not contradict based on the key points of view and skillful conduct. Furthermore, it is stated that they should be primarily utilized according to the occasion. Panchen Pema Wangyal said: Amidst the realm of sin and unwholesome gatherings, If one desires to primarily practice the lower vehicle, one must be secluded (from impurities). At the time of practice and in seclusion, one should practice secret mantra. If they do not reconcile, guard them completely unmixed; If they do reconcile, scholars hold that one should consider the prohibitions and necessities. Thus, he spoke. The Gelugpa practitioners have different foundations. Each has many scriptural and logical proofs. The Gelug (Gelugpa) tradition's vows are distinct in their methods of attainment and abandonment, thus the three vows are maintained differently. As an example of a lower vow becoming a branch of a higher vow: just as if one puts a precious gem like an Indranila (sapphire) into a very clear vessel filled with pure water, the water's color will also change to the color of the gem, this illustrates that the higher vows are also essentially dependent on the lower vows. These respective traditions have put forth numerous scriptural and logical proofs. Chapter 3: [Concluding by stating the benefits of observance], namely: If one possessing the three is a diligent supreme Vajradhara, Then with a single body in this lifetime, one will achieve Vajradhara.
Chinese
乌尔！ 具有三者金刚持，乃以主语称谓之。此乃诸密咒行者之最胜，或任何入密咒之门者，若其誓言无损，且于道上具精进，则于一生一世中，即能成就金刚持之果位，此乃诸续部屡次宣说。 殊胜者如来（Rangjung Zhap）亦曾言： 无损殊胜仅一生， 金刚萨埵自成就， 一切共同诸悉地， 无碍思量即成就。 如是说。 若无法于道上精进，然誓言无损，则不久后亦能获得悉地： 续部中说： 若住于誓言戒律， 此生因业力未成就， 他生中获得悉地， 如是而言。 此为普遍宣说持明禁戒之章。 此为普遍宣说持明禁戒之第四章释论。 从一切乘门中摄集之《圣言宝藏——善说三学教典——遍知一切》中，此为增上戒学之次第分类，即第五住处之释论圆满。 --- 第六住处：闻法次第分。 第一：共同明处与世间道安立之章。 如是，对于所有白法之根本——增上戒学善住之补特伽罗，为了无误地了知解脱与遍知之道，需要寻求如同大海般所知处（102b）的闻慧，因此： [G6] 其次第分类——第六住处有四章：[Ng1] 共同明处与世间道安立，[Ng2] 大小乘所知总要安立，[Ng3] 缘起宗之乘安立，[Ng4] 密咒金刚乘安立。 [Ng1] 第一章有三：[C1] 关联必要性而连接，[C2] 宣说寻求闻法之三种方式，[C3] 进入正文。 [C1] 第一者是： 多闻乃一切功德之基础， 故最初应无偏地寻求闻法， 基础所依戒
English
Ur! Sumden Dorje Dzinpa (the three-fold Vajradhara) is referred to by the principal term. This is the supreme among tantric practitioners, or anyone who has entered the door of tantra, if their samaya (vows) are unspoiled and they possess diligence on the path, then in one lifetime and one body, they will attain the state of Vajradhara. This has been stated repeatedly in the tantric collections. Lord Rangjung Zhap also said: If unspoiled, in but one life, Vajrasattva is attained; All common accomplishments, Are achieved by mere unhindered thought. Thus he spoke. Even if one cannot exert diligence on the path, if the samaya is unspoiled, accomplishments will be attained without long delay: As stated in the Tantras: If one abides in the samaya vows, And by karmic power, is not accomplished in this life, Accomplishments will be attained in another birth. Thus it is said. This is the section concerning the general explanation of the Vidyadhara vows. This is the commentary on the fourth section concerning the general explanation of the Vidyadhara vows. From 'The Treasury of Precious Scriptures: A Treatise on the Excellent Explanation of the Three Trainings, The All-Pervading Knowledge,' which is compiled from all gates of the Yanas, this is the sequential division of the training in higher discipline, thus completing the commentary on the fifth Abode. --- Sixth Abode: Chapter on the Sequence of Hearing (Learning). First: Section on the Establishment of Common Sciences and the Mundane Path. Thus, for a person who firmly abides in the higher discipline, which is the foundation of all virtuous dharmas, in order to correctly know the path to liberation and omniscience, it is necessary to seek the wisdom of hearing from the ocean-like realms of knowledge (102b). Therefore: [G6] Its sequential division, the Sixth Abode, has four sections: [Ng1] Establishment of Common Sciences and the Mundane Path, [Ng2] Establishment of the General Key Points of Knowledge in the Great and Small Vehicles, [Ng3] Establishment of the Causal Vehicle (Paramitayana), [Ng4] Establishment of the Secret Mantra Vajrayana. [Ng1] The first section has three parts: [C1] Connection relating to the purpose, [C2] Explanation of the three ways of seeking hearing, [C3] Entering the main text. [C1] The first is: As extensive hearing is the basis of all qualities, First, one should seek hearing without partiality. The basis, the support, discipline", "comment": "The last line of the original Tibetan text, 'གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲི', appears to be an incomplete stanza or a sentence fragment. It has been translated directly as '基础所依戒' (Chinese) and 'The basis, the support, discipline' (English) based on the visible words. It likely refers to 'གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་' (the basis of morality/discipline).