Tibetan
) ཐ༡ མིང་མདོར་བསྟན་པ། (༢༥༡བ) ཐ༢ མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༥༡བ) ད༡ སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༢༥༡བ) ན༡ སྒྲ་དོན་ངེས་ཚིག ། (༢༥༡བ) ན༢ གཞི་བདུན་དུ་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། (༢༥༡བ) པ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༢༥༡བ) པ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བདུན། (༢༥༡བ) ཕ༡ ཤེས་བྱའི་གནས། (༢༥༢ན) ཕ༢ དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ། (༢༥༢བ) བ༡ གདགས་གཞི་གཞན་དབང༌། (༢༥༢བ) བ༢ གདགས་བྱ་ཀུན་བརྟགས། (༢༥༢བ) བ༣ ཁྱབ་བྱེད་ཡོངས་གྲུབ། (༢༥༣ན) ཕ༣ དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པ། (༢༥༣བ) ཕ༤ དེའི་རྒྱུ་འབྲས། (༢༥༤ན) ཕ༥ དེའི་རབ་དབྱེ། (༢༥༤ན) ཕ༦ བསླབ་པ་གསུམ། (༢༥༤བ) ཕ༧ སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ། (༢༥༤བ) ན༣ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༥༥ན) པ༡ སྤྱིར་བཤད་པ། (༢༥༥ན) པ༢ དབྱེ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། (༢༥༥ན) ཕ༡ དངོས་ལ་གཉིས། (༢༥༥ན) བ༡ རྣམ་བདེན་པ་ལ་གཉིས། (༢༥༥ན) མ༡ སྤྱིར་རྣམ་བདེན་པའི་བཞེད་པ། (༢༥༥ན) མ༢ དེའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། (༢༥༥བ) ཙ༡ སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་པ། (༢༥༥བ) ཙ༢ གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ། (༢༥༥བ) ཙ༣ སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ། (༢༥༦ན) བ༢ རྣམ་རྫུན་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༢༥༦ན) མ༡ འདོད་པ་སྤྱིར་བཤད་པ། (༢༥༦ན) མ༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། (༢༥༦བ) ཕ༢ ཞར་བྱུང་ལ་གཉིས། (༢༥༧ན) བ༡ དེ་དག་བཞེད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན། (༢༥༧ན) བ༢ དེ་འགོག་ཚུལ། (༢༥༧བ) ད༢ དབུ་མའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ་བདུན། (༢༥༨ན) ན༡ སྒྲ་དོན་ངེས་ཚིག ། (༢༥༨ན) ན༢ གང་ལ་འཇུག་སྒོ། (༢༥༨བ) ན༣ བསྲུང་བྱའི་སྡོམ་པ། (༢༥༨བ) ན༤ རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ། (༢༥༩ན) ན༥ ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ། (༢༥༩ན) ན༦ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༢༥༩བ) པ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༢༥༩བ) པ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༦༠ན) ཕ༡ ཐུན་མོང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་གཉིས། (༢༦༠ན) བ༡ མིང་གི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། (༢༦༠ན) བ༢ མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༦༠ན) མ༡ རང་སྟོང༌བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༦༠ན) ཙ༡ དབྱེ་བ་མདོར་སྨོས་པ། (༢༦༠ན) ཙ༢ རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༢༦༠བ) ཚ༡ ཐལ་རང་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ལ་གཉིས། (༢༦༠བ) ཛ༡ བདག་མེད་གཉིས། (༢༦༠བ) ཛ༢ རིགས་པའི་ཚུལ། (༢༦༠བ) ཚ༢ དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། (༢༦༣ན) ཚ༣ དེ་དག་སོ་སོའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༦༥བ) ཛ༡ རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༦༥བ) ཝ༡ བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་སྨོས་པ་ལ་གཉིས། (༢༦༥བ) ཞ༡ མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པའི་ལུགས། (༢༦༥བ) ཞ༢ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པའི་ལུགས། (༢༦༦བ) ཝ༢ རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་དུ་འཆད་པ། (༢༦༦བ) ཛ༢ ཐལ་འགྱུར་པའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ་བཞི། (༢༦༧བ) ཝ༡ ཟླ་བའི་བཞེད་སྲོལ་མདོར་སྨོས་པ། (༢༦༧བ) ཝ༢ གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་འཆད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། (༢༧༠ན) ཞ༡ སྤྱིར་བསྟན་པ། (༢༧༠ན) ཞ༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། (༢༧༠ན) ཝ༣ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། (༢༧༡ན) ཞ༡ གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༧༡ན) ཟ༡ དངོས། (༢༧༡ན) ཟ༢ སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ། (༢༧༡ན) ཞ༢ ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག ། (༢༧༤ན) ཞ༣ འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག ། (༢༧༤བ) ཞ༤ གྲུབ་མཐའི་དོན་གཙོ་བོར་བསྡུ་བ། (༢༧༥ན) མ༢ གཞན་སྟོང་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༢༧༦ན) ཙ༡ ལུགས་སྲོལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། (༢༧༦ན) ཙ༢ རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། (༢༧༨ན) ཚ༡ བདེན་པ་གཉིས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ། (༢༧༨ན) ཚ༢ སེམས་ཙམ་གྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཚུལ། (༢༧༩བ) ཚ༣ རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ། (༢༨༠ན) ཙ༣ འཕྲོས་དོན་སྙིང་ལ་གདམས་པ། (༢༨༡ན) ཕ༢ ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ། (༢༨༣བ) ན༧ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མདོར་བསྡུ་བ། (༢༨༥ན) ༢ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། ས་བཅད་འདི་འཐེབ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། གོང་ལྡེབ། (༢༤༨ན) གཟིགས་རོགས།
Chinese
第一节 略述名称。(251b) 第二节 广释定义，分两部分。(251b) 第一分 阐释唯识宗的宗义，分三部分。(251b) 第一项 词语的字义与定解。(251b) 第二项 归摄于七种根本，分两部分。(251b) 第一款 略述。(251b) 第二款 广释，分七部分。(251b) 第一目 所知之境。(252a) 第二目 其定义，分三部分。(252b) 第一款 安立基：他依。(252b) 第二款 安立事：遍计。(252b) 第三款 遍布：圆成。(253a) 第三目 趣入其意义。(253b) 第四目 其因果。(254a) 第五目 其分类。(254a) 第六目 三学。(254b) 第七目 修习之果。(254b) 第三项 阐释详细分类，分两部分。(255a) 第一款 普遍阐释。(255a) 第二款 实际分类，分两部分。(255a) 第一目 实际，分两部分。(255a) 第一款 真实相宗，分两部分。(255a) 第一项 真实相宗的普遍主张。(255a) 第二项 其具体分类，分三部分。(255b) 第一款 半破蛋壳派。(255b) 第二款 所取能取数量均等派。(255b) 第三款 杂多非二派。(256a) 第二款 虚妄相宗的分类，分两部分。(256a) 第一项 普遍阐释其主张。(256a) 第二项 具体分类。(256b) 第二目 附带论述，分两部分。(257a) 第一款 主张这些论点的师长。(257a) 第二款 驳斥它们的方式。(257b) 第二分 阐释中观宗的宗义，分七部分。(258a) 第一项 词语的字义与定解。(258a) 第二项 趣入之门。(258b) 第三项 守护之戒律。(258b) 第四项 所证之见地。(259a) 第五项 所得之果。(259a) 第六项 详细分类，分两部分。(259b) 第一款 略述。(259b) 第二款 广释，分两部分。(260a) 第一目 共同经部系中观，分两部分。(260a) 第一款 经由名称略述。(260a) 第二款 经由定义广释，分两部分。(260a) 第一项 阐释自空，分两部分。(260a) 第一款 略述分类。(260a) 第二款 详细阐释安立，分三部分。(260b) 第一款 应成与自续共同之宗义，分两部分。(260b) 第一项 两种无我。(260b) 第二项 推理方式。(260b) 第二款 彼二者亦...
English
Chapter 1: Brief Presentation of the Title. (251b) Chapter 2: Extensive Explanation of the Definition, with two parts. (251b) Part 1: Explanation of the Cittamatra (Mind-Only) System, with three parts. (251b) Sub-part 1: Etymological and Definitive Meaning of the Terms. (251b) Sub-part 2: Classification into Seven Bases, with two parts. (251b) Section 1: Brief Presentation. (251b) Section 2: Extensive Explanation, with seven parts. (251b) Subsection 1: Objects of Knowledge. (252a) Subsection 2: Its Definition, with three parts. (252b) Sub-subsection 1: Basis of Imputation: Dependent Nature. (252b) Sub-subsection 2: Imputed Phenomena: Thoroughly Imagined Nature. (252b) Sub-subsection 3: Pervading Factor: Perfectly Established Nature. (253a) Subsection 3: Engaging in Its Meaning. (253b) Subsection 4: Its Cause and Effect. (254a) Subsection 5: Its Divisions. (254a) Subsection 6: The Three Trainings. (254b) Subsection 7: The Result of Training. (254b) Sub-part 3: Explanation of Detailed Divisions, with two parts. (255a) Section 1: General Explanation. (255a) Section 2: Actual Divisions, with two parts. (255a) Subsection 1: Actual, with two parts. (255a) Sub-subsection 1: True-Aspectarians, with two parts. (255a) Sub-sub-subsection 1: General Assertion of the True-Aspectarians. (255a) Sub-sub-subsection 2: Its Specific Divisions, with three parts. (255b) Sub-sub-sub-subsection 1: The Half-Egg-Splitting School. (255b) Sub-sub-sub-subsection 2: The Equal Number of Apprehended and Apprehending School. (255b) Sub-sub-sub-subsection 3: The Non-dual Diverse Appearances School. (256a) Sub-subsection 2: Divisions of the False-Aspectarians, with two parts. (256a) Sub-sub-subsection 1: General Explanation of their Assertion. (256a) Sub-sub-subsection 2: Specific Divisions. (256b) Subsection 2: Incidental Topics, with two parts. (257a) Sub-subsection 1: The Masters Who Asserted These. (257a) Sub-subsection 2: Manner of Refuting Them. (257b) Part 2: Explanation of the Madhyamaka (Middle Way) System, with seven parts. (258a) Sub-part 1: Etymological and Definitive Meaning of the Terms. (258a) Sub-part 2: Entry Point to What. (258b) Sub-part 3: Vows to be Guarded. (258b) Sub-part 4: View to be Realized. (259a) Sub-part 5: Result to be Attained. (259a) Sub-part 6: Detailed Divisions, with two parts. (259b) Section 1: Brief Presentation. (259b) Section 2: Extensive Explanation, with two parts. (260a) Subsection 1: Common Sutra System Madhyamaka, with two parts. (260a) Sub-subsection 1: Brief Presentation by Way of Name. (260a) Sub-subsection 2: Extensive Explanation by Way of Definition, with two parts. (260a) Sub-sub-subsection 1: Explanation of Self-Emptiness, with two parts. (260a) Sub-sub-sub-subsection 1: Brief Mention of Divisions. (260a) Sub-sub-sub-subsection 2: Detailed Explanation of the Presentation, with three parts. (260b) Sub-sub-sub-sub-subsection 1: Common System of Prasangika and Svatantrika, with two parts. (260b) Sub-sub-sub-sub-sub-subsection 1: Two Kinds of Selflessness. (260b) Sub-sub-sub-sub-sub-subsection 2: Manner of Reasoning. (260b) Sub-sub-sub-sub-subsection 2: Those Two, (continued)...
Chinese
差别。 (263a) 癸三、彼等各自宗派之宣说，分二。 (265b) 札一、自续派之安立宣说，分二。 (265b) 瓦一、差别之分类宣说，分二。 (265b) 侠一、经部行中观师之宗。 (265b) 侠二、瑜伽行中观师之宗。 (266b) 瓦二、略说安立。 (266b) 札二、应成派之安立宣说，分四。 (267b) 瓦一、月称之宗风略说。 (267b) 瓦二、根本论典中观总说方式，分二。 (270a) 侠一、总说。 (270a) 侠二、别说。 (270a) 瓦三、基道果三差别分类，分三。 (271a) 侠一、基中观二谛双运之宣说，分二。 (271a) 扎一、正文。 (271a) 扎二、成立之方式。 (271a) 侠二、道中观方便智慧双运。 (274a) 侠三、果中观二身双运。 (274b) 侠四、宗义之主要摄集。 (275a) 玛二、他空之宣说，分三。 (276a) 擦一、宗风总说。 (276a) 擦二、安立差别宣说，分三。 (278a) 癸一、二谛安立之方式。 (278a) 癸二、从唯识之过失中解脱之方式。 (279b) 癸三、自空他空差别区分方式等宣说。 (280a) 擦三、续说义于心中训诫。 (281a) 帕二、深奥密咒之中观。 (283b) 那七、基道果三略摄。 (285a) 二、果秘密金刚乘。此科判似乎有误。请参阅上页 (248a)。
English
The distinction. (263a) Tshel 3. The explanation of their individual traditions, with two parts. (265b) Dza 1. The explanation of the presentation of the Svātantrika (Autonomist) school, with two parts. (265b) Wa 1. The enumeration of specific distinctions, with two parts. (265b) Zha 1. The tradition of the Mādhyamika following the Sutra system. (265b) Zha 2. The tradition of the Mādhyamika following the Yogācāra system. (266b) Wa 2. A brief explanation of the presentation. (266b) Dza 2. The explanation of the presentation of the Prāsaṅgika (Consequentialist) school, with four parts. (267b) Wa 1. A brief mention of Candrakīrti's traditional view. (267b) Wa 2. The general way of explaining Mādhyamaka in the primary treatises, with two parts. (270a) Zha 1. General exposition. (270a) Zha 2. Specific explanation. (270a) Wa 3. The specific classification of the three: ground, path, and fruition, with three parts. (271a) Zha 1. The explanation of the ground Mādhyamaka, the union of the two truths, with two parts. (271a) Za 1. The actual [topic]. (271a) Za 2. The manner of establishment/proof. (271a) Zha 2. The path Mādhyamaka, the union of method and wisdom. (274a) Zha 3. The fruition Mādhyamaka, the union of the two kāyas (bodies). (274b) Zha 4. The main summary of the tenets. (275a) Ma 2. The explanation of Other-Emptiness (gzhan stong), with three parts. (276a) Tsa 1. General exposition of the traditional view. (276a) Tsa 2. The specific explanation of the presentation, with three parts. (278a) Tshel 1. The way of establishing the two truths. (278a) Tshel 2. The way of liberation from the faults of Mind-Only (Cittamātra). (279b) Tshel 3. The explanation of distinguishing self-emptiness (rang stong) and other-emptiness (gzhan stong), etc. (280a) Tsa 3. An instruction to the heart on the extended meaning. (281a) Pha 2. The profound Mādhyamaka of Secret Mantra. (283b) Na 7. A brief summary of the three: ground, path, and fruition. (285a) Two, Fruition Secret Vajrayāna. This section heading seems to be incorrect. Please refer to the previous page (248a).