Tibetan
ང་ལྡན་གང་ཟག་གིས། ། བླ་མ་དམ་པར་གྱུར་པ་ལ། ། སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བླང་དབང་ནོད་ཅིང༌། ། དེ་ཉིད་བསྲུང་དང་མཚན་ཉིད་ཤེས། ། སེམས་སྦྱོང་སྤྱོད་པ་དག་པ་དང༌། ། ཆོ་ག་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཞེས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཆོ་ག །སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ཆོ་ག །བླ་མ་ལས་རྒྱུད་མཉན་ནས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག །བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག །དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལྔར་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་རྒྱུད་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་སད་པས་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་སྐྱོན་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། བསྙེན་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ། དབང་བསྐུར་གྱི་སྣོད་རུང་པདྨ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ལྔ་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན། བསྐུར་མཁན་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། རྫས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་ཚོགས་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན། བུམ་པའི་དབང་སོགས་སྔ་མས་གོ་ཕྱེས་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྐུར་ཐོབ་ཏུ་སྨིན་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས། གཉིས་པ་ནི། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོ་ལས་བཤད་(༩༩བ)པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྡོམ་པ་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཟང་བ་དང་བསྲུང་བ་དྲང་ངེས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༌། གསུམ་པ་ནི། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་མཉན་ཞིང་ཚུལ་བཞི་དང་སྦྱར་བས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས། བཞི་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གཉེར་བྱའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་རིགས་ཁམས་ས་བོན་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་པ་དེ་ཉིད། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ། དེའང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོར་མཚན་བཅས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་བླ་མེད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་གཏོར་མ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྣང་ཕྱོགས་སྟོང་ཕྱོགས་ཟུང་འཇུག་གསུམ་མམ་རང་བྱིན་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་སྟེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྦྱོང༌། ལྔ་པ་ནི། ལས་དང་པོ་བས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པས་ཀུན་བཟང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ་མམ། འདོད་འཇུག་དང་བརྟན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བས་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིར་རིམ་གྱིས་ན་(༡༠༠ན)འཕོས་ཏེ། གསལ་སྣང་མཆེད་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་ལམ་གསུམ། དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་པས་རྩེ་མོ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་འགགས་པས་བཟོད་པ། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩོལ་བ་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་བགྲོད་ཅིང༌། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་བགྲོད་པ་དང་ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། ། སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པའི་ལམ་རིམ་དེ་དག་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཕྱི་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། ། ཅ༢ གཉིས་པ་སྡོམ་གསུམ་སྤྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཆ༡ གཅིག་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། ཆ༢ གང་ཟག་གཅིག་ལ་ལྡན་ལུགས།
Chinese
具德之人： 于真实上师， 受菩提心戒并得灌顶， 护持彼誓言亦知其相， 心性调伏行为清净， 此是五仪轨之相。 如是，令未成熟者成熟之灌顶仪轨；令已成熟者不退失之护持誓言仪轨；从上师处听闻续部并了知其相之仪轨；令能成就菩提之心性调伏仪轨；令此究竟之方便——清净行仪轨，总摄为五种。 第一，即以觉醒无始无终之菩提心种性，使具六界之金刚身，由脉、明点、风三者和合之无有过失所依，如是相合之因；以及经由亲近等净化，无误地进行建造坛城、修持、供养等事宜，如是俱生之因；受灌顶之堪能器——如莲花等五种补特伽罗，此为因之缘；赐予灌顶之上师，具足内外十种真实性等德相，且禅定力圆满，此为所主之缘；坛城、咒语、手印、禅定良好聚合，此为所缘之缘；瓶灌等先前的灌顶打开通路，次第成熟后续灌顶，此为等无间缘。具足二因四缘，方得进入密宗之门——灌顶。 第二，即《能断》、《律藏》、《行》、《瑜伽》等各别宣说者，以及尤其无上之苦行、戒律、根本与支分誓言，如是良好护持并理解其深义、了义、隐义而宣说者，应根据所理解的程度，如生命般护持。 第三，即从上师处听闻能诠句之续部，并配合四种方式（或：四义），如是能正确理解所诠义之续部，并于实修道上不生谬误，从而生起智慧。 第四，即密乘入门后，行持者特意追求之主要义理：即他人圆满利乐之所依，自身圆满利乐，即令圆满菩提现前之近取因——种性、界、种子，以成熟法滋养之实体；俱生之缘。
English
The person endowed with virtue: To the authentic Guru, Receiving the Bodhicitta vow and empowerment, Protecting those commitments and knowing their characteristics, Disciplining the mind and pure conduct, These are the characteristics of the five rituals. Thus, the ritual of empowerment that ripens the unripe; the ritual of observing commitments that prevents the ripened from degenerating; the ritual of knowing the characteristics by hearing the tantras from the Guru; the ritual of disciplining the mind that accomplishes enlightenment; and the ritual of wholesome conduct, the means to perfect it, are summarized into five. The first is: the causal lineage, the nature of Bodhicitta which is without beginning or end, awakened by the six elements of the vajra body, a faultless vessel comprised of the aggregation of channels, bindus, and winds, which is the concordant cause; and through purification by practices such as approach, the faultless acts of constructing mandalas, practicing, and making offerings, which is the co-emergent cause; the five types of individuals suitable for empowerment, such as those resembling a lotus, are the causal conditions; the empowering master (Acarya) possessing the ten inner and outer realities and other characteristics, with perfect meditative absorption, is the dominant condition; the excellent collection of substances, mantras, mudras, and meditative absorption is the objective condition; and the subsequent empowerments, ripened gradually after the vase empowerment and other prior empowerments have opened the path, are the immediate conditions. Thus, by the assembly of two causes and four conditions, one obtains the entrance to the Mantrayana, which is empowerment. The second is: those explained in the individual teachings of the empowerment, life force, samaya, Kriya Tantra, Carya Tantra, and Yoga Tantra (folio 99b); and especially the excellent and well-kept commitments of the unsurpassed observance, vows, root and branch samaya, all of which are taught with ultimate, definitive, and implicit meaning, should be protected like one's life, in accordance with one's understanding. The third is: hearing the tantras of the expressive words from the Guru, and applying the four principles (or: four meanings), thereby thoroughly comprehending the tantras of the expressed meaning, and generating wisdom that prevents error in the practice of the path. The fourth is: the principal object of pursuit for practitioners entering the gate of Secret Mantra. It is the very essence of the seed-nature, the elemental basis, which is the immediate cause for bringing about the complete enlightenment that is the foundation for the perfect welfare of others and the perfect welfare of oneself, nourished by ripening agents; the co-emergent condition of.
Chinese
通过两种解脱次第，能根除与四种暂时的习气相关的三种障碍。为了使一切都成为成佛之道，以所证见的见地为基础。在下三部续中，勤修有相本尊瑜伽和无相真实瑜伽，在无上续中，修习三摩地三昧耶、四支近修、六支圆满次第等，通过修习生起次第，以及念诵、朵玛、开光、火供等金刚阿阇黎的广大事业；通过明空双运三、自加持、坛城轮或甚深金刚瑜伽来依止圆满次第，从而净化包含习气的内心。 第五，初行者行阿瓦杜提（Avadhuti）之遍荡行，瑜伽士成就普贤行，成就者则为遍胜三。或者，通过将欲入、稳习之行以有戏论、无戏论、极无戏论的方式结合，通过两种次第的提升，逐渐转变为四种补特伽罗。由此，光明显现，成就共通悉地的资粮道三。中脉中风心融入所生的乐空智慧坚固，则为加行道煖。坛城轮不断显现，获得远离分别念之身，则为顶位。八十自性分别念现行止息，则为忍位。勤修能入见道之智慧，直至法最胜位。此后，于外境游历大洲，于内境脉、气、明点之运行融入中脉，由此获得十二地的暂时果位；通过近缘相续，最终获得不学佛地之无学双运七支金刚持，秘密不可思议的大自在圆满常恒究竟之果位。 关于三戒之摄持道次第，为易于理解而略作阐述。广述则在后面。 2. 阐述三戒总义分三：1. 具一等数量；2. 一补特伽罗具戒之方式。
English
Through the two stages of liberation, one can thoroughly uproot the three obscurations associated with the four temporary habitual patterns. For everything to become the path to Buddhahood, the view of realization is established as the foundation. In the three lower tantras, one diligently practices the yoga of the deity with characteristics and the yoga of reality without characteristics. In the unsurpassed tantra, one cultivates the three samadhis, the four limbs of approximation and accomplishment, the six limbs of clear realization, and so forth, through practicing the generation stage. One also performs extensive activities of a Vajra Acharya such as recitation, torma offerings, consecrations, fire pujas, and so on. Through the profound Vajra Yoga, which relies on the three aspects of the union of appearance and emptiness, self-blessing, and the mandala wheel, one cultivates the completion stage, thereby purifying the mind that is accompanied by habitual patterns. Fifth, for beginners, there is the conduct of Avadhuti (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་) which is all-pervasive. For those who have attained yoga, there is the conduct of Samantabhadra (ཀུན་བཟང་). For those who have attained accomplishment, there is the conduct of Vijaya (ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་) victorious over all directions. Alternatively, by combining the conduct of desirous engagement and stable learning in an elaborated, non-elaborated, and extremely non-elaborated manner, and by improving through the two stages, one gradually transforms into four types of individuals (pudgalas). From this, clear appearance arises, and the three paths of accumulation are achieved, leading to common siddhis. When the wind and mind dissolve into the central channel, the unwavering wisdom of bliss-emptiness arises, which is the warmth of the path of preparation. When the mandala wheel continuously appears, and one attains the form free from conceptual thoughts, this is the peak stage. When the eighty innate conceptual thoughts cease to manifest, this is the stage of patience. One diligently cultivates the wisdom capable of entering the path of seeing, advancing to the supreme dharma stage. Thereafter, externally one traverses the great realms, and internally the movements of channels, winds, and drops dissolve into the central channel. From this, one attains the temporary result of the twelve bhumis. Through continuous close connection, one ultimately attains the ultimate result, the non-learning union of the Buddha-bhumi, the seven-limbed Vajradhara, the great inconceivable lord of secrets, who has attained the eternal and supreme state. These stages of the path, based on the three vows, are briefly explained for ease of understanding. A more detailed explanation will be provided later. 2. The second part, explaining the general meaning of the three vows, has three sections: 1. The number of those possessing one (vow), etc.; 2. The manner in which one individual possesses (the vows).