Tibetan
ང་ཡང་མ་ཤོང་བ་མེད་པར་སྤྱོད་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །(༩༦ན) ཐོག་གང་ལ་བབས་ཀྱང་འཇོམས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལོག་ལྟ་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲོ་བོ་བསྒོམས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། བྱ་རོག་གིས་དགྲ་དང་གཟན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མིག་གིས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་རྒྱུན་དུ་སྤོང་ལེན་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། གླང་ཆེན་ཆུ་རབ་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་གདེང་དང་ལྡན་པས་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་དུ་སྤྱོད་པའམ། གདུལ་བྱ་མི་གདམ་པར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ལས་མཛད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། སེང་གེ་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ལྟར། ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་པའི་གྲོགས་ངན་སྤངས་ནས་གཅིག་པུར་དགོན་པར་གནས་པས་ལྟ་སྒོམ་སྐྱོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། ངང་པ་ཕོ་མོ་མི་འབྲལ་བར་བདེ་བར་འགྲོགས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཐར་པའི་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་འདྲིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། ཕག་གིས་གཙང་དམེ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་ལྟར། དམ་རྫས་ལྔ་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། ཅེ་སྤྱང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གསོད་ལ་དགའ་བ་ལྟར། ལྟ་སྤྱོད་གོམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ལོག་ལྟ་ཅན་རྟོག་པས་བསྒྲལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཟག་མེད་ལ་བཀོད་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། གློག་གིས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་མྱུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར། ལམ་ཉམས་(༩༦བ)སུ་བླངས་པས་རང་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་གཞན་དོན་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་བརྩོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། བྱ་རྒོད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲོག་གཅོད་ལ་འཛེམ་པ་ལྟར། བརླངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་འཚམས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་འདིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་ན་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཞིང་ཉེས་པ་དག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་བག་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་ས་གནོན་ཞིང་རང་ལས་འཁོར་གཅེས་པར་སྐྱོང་བ་ལྟར།
Chinese
犹如我亦无所不容地行持之禁行。(96a) 犹如霹雳无论降于何处皆能摧毁，瑜伽行者以猛厉之三摩地，无碍摧毁一切怨敌与障碍之禁行。 犹如手持金刚者摧毁一切邪见者，瑜伽行者修持忿怒尊，毫无疑问地摧毁一切障碍之禁行。 犹如乌鸦能同时以眼守护其敌与猎物，对外与内之誓言，持续不断地同时精进于取舍，此乃方便之禁行。 犹如大象入水时，不顾舒适与不适，大菩萨之见行具足自信，行持无取舍之二元，或不拣择所化众生，行四种事业之禁行。 犹如狮子无伴独居，舍弃与见行不符之恶友，独自住于阿兰若（寂静处），护持见与修之禁行。 犹如雌雄大雁形影不离，安乐相伴，以慈悲心使有情众生安住于解脱之乐，此乃与方便不离相伴之禁行。 犹如幻师所作之影像，了知蕴、界、处及佛之坛城皆如幻化，如是修习并宣说，此乃以方便善巧引导之禁行。 犹如猪无垢净之分别，一切皆食，对于五圣物（五甘露），无取舍之分别，平等受用之禁行。 犹如豺狼无碍于杀戮而喜悦，以见行所习之大悲心，通过思维度化邪见者，使其识安住于无漏（境界），以此圆满二资粮之方便禁行。 犹如闪电瞬间照亮一切，通过修持道，迅速成就自利，并迅速成就他利，此乃精进之禁行。(96b) 犹如兀鹫（或：大鹏金翅鸟）持戒，不避杀生，粗犷行持之禁行，他乘似乎不适应，然此处若以大菩萨之方式行持，则能护持誓言，净除过失之禁行。 犹如国王具足审慎，安坐王位，爱护臣民胜于自身。
English
Like me, the ascetic practice of acting without anything being unable to be contained. (96a) Just as a lightning strike can destroy anything it falls upon, so too is the ascetic practice of a yogi who, through fierce samadhi, unhinderedly destroys all enemies and obstacles. Just as Vajrapani destroys all those with wrong views, so too is the ascetic practice of a yogi who, by meditating on wrathful deities, undoubtedly destroys all hindrances. Just as a crow can simultaneously guard both its enemy and its prey with its eyes, this is the ascetic practice of skillful means, continuously striving simultaneously in accepting and rejecting these outer and inner commitments. Just as a great elephant enters the water without regard for comfort or discomfort, this is the ascetic practice of a Mahasattva whose view and conduct are endowed with confidence, engaging in actions without duality of abandonment and acceptance, or performing the four enlightened activities without discriminating among sentient beings. Just as a lion dwells alone without companions, this is the ascetic practice of abandoning bad companions whose views and conduct are discordant, dwelling alone in a secluded place (aranaya), and maintaining one's view and meditation. Just as male and female swans accompany each other happily and inseparably, this is the ascetic practice of compassionately leading sentient beings to the happiness of liberation, and accompanying skillful means without separation. Just as an image created by a magician, knowing that the skandhas, dhatus, ayatanas, and the mandalas of the Buddhas are like illusions, thus meditating and teaching is the ascetic practice of skillfully leading (beings). Just as a pig eats everything without distinction of purity or impurity, this is the ascetic practice of partaking of the five sacred substances (five nectars) with equanimity, without distinction of acceptance or rejection. Just as a jackal rejoices in unhindered killing, this is the ascetic practice of skillful means to complete the two accumulations, by means of the compassion cultivated through view and conduct, liberating those with wrong views through contemplation, and establishing their consciousness in a stainless (pure) state. Just as lightning instantly illuminates everything, this is the ascetic practice of striving, by taking the path into experience, to swiftly accomplish one's own benefit and swiftly accomplish the benefit of others. (96b) Just as a vulture (or Garuda) observes discipline, not shying away from killing, the ascetic practice of wild conduct might seem unsuitable for other vehicles, but here, if practiced in the manner of a great being (Mahasattva), it is an ascetic practice that maintains commitments and purifies transgressions. Just as a king, endowed with prudence, settles upon his throne and cherishes his subjects more than himself.
Tibetan
དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་འབད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་གནོན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ལས་མི་གཞན་པར་རྟོགས་པས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་ཞིང་ཉེས་པ་རང་སར་དག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་བློ་རབ་ཅིག་ཅར་བས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་གསུངས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། མི་ཤིགས་པ་ནི་སེང་གེ་སྟེ། ། གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་མི་གཞིག ། ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། སྔར་སྨོས་པའི་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་དང་གནད་གཅིག་གོ། ། དྲུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གོ་ཕུར་ཊྭཱཾ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན། བསམ་གཏན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་གཉིད་དང༌། ཆང་སྤང་བ། གསང་སྔགས་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་སྨྲ་བ། ལེ་ལོ་གཞོམ་པའོ། ། བདུན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ལྔར་བཤད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། འདུ་འཛི་དང༌། ཚིག་རྩུབ་དང༌། ཁྲོ་གཏུམ་སྤང་བའོ། ། བརྒྱད་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་བཅོས་མ་རང་གར་ཤོར་བའི་དགྲ། ལྟ་བ་དམན་ལ་སྤྱོད་པ་རྩིངས་པ་འཆལ་བའི་དགྲ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལྟུང་བའི་དགྲ། ཚོད་ཡོད་ལེ་ལོས་འབྲས་བུ་འཕྲོག་པའི་དགྲ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་གཞོམ་པའོ། །(༩༧ན) དགུ་པ་ནི། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པའི་འོག་མིན་གྱི་ཞིང༌། འདོད་ཡོན་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། བསྲུང་མཚམས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཅར་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། བསྲུང་མཚམས་ཡོད་པ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་རིམ་གྱིས་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བར་བཤད་དེ། སྤྱི་མདོ་ལས། བསྲུང་བྱ་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ནི། ། ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་དམ་པ་ཡིན། ། ཞེས་དང༌། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། ། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར། ། མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ལ། ། བསྲུང་བའི་མཚམས་དག་བཟུང་བར་བྱ། ། ཞེས་སོ། ། ཏ༣ གསུམ་པ་[་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་]ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། ། རེ་རེར་གསུམ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི། ། ཨ་ཏིའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་ཡིན་ཁྱད་པར་ཆེ། ། མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུའོ། ། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། ད
Chinese
依靠致力于修习证悟法界与智慧无二之大乐的方便的瑜伽士，降伏苦行之王位，以证悟一切法不异于自性而救度众生，且罪过自处清净的苦行。 这些也都是为了自利、他利以及二者之利，由上根者同时修习而言的。 第五者， 不坏者即是狮子， 猛兽之王的宝座不可动摇。 等等所说之义，与先前所说的二十种殊胜誓言（三昧耶）是同一个要点。 第六者，金刚（Vajra）铠甲、普巴（Phurba）、大吽（藏文：ཊྭཱཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：降伏）等所示之义：断除禅定的命根——睡眠，舍弃饮酒，以密咒（Mantra）的语调言说，摧毁懈怠。 第七者，对于瑜伽行者持续障碍的五种魔障，即：分别念、懈怠、散乱、恶语、嗔怒，应当舍弃。 第八者，此四种敌人需要被摧毁：即见、修、行三者落入造作、任运之敌；见地低劣、行为粗暴、放荡不羁之敌；根本与支分誓言（三昧耶）衰损、堕落之敌；有分寸的懈怠（即拖延）剥夺果报之敌。(97a) 第九者，器世间完全清净的色究竟天（Akaniṣṭha）刹土；受用完全清净的供品；眷属完全清净的本尊（Deva）坛城；烦恼完全清净的证悟大智慧。 若总括这些，则分为两种：无有守护界限的法性顿超三昧耶（誓言），以及有守护界限的悲心渐次戒律（誓言）。 《总经》（Spi Mdo）中说： 所守护而无所守护者， 即是法性之殊胜誓言（三昧耶）。 又说： 此誓言（三昧耶）乃甚奇妙， 因非一切共同之故， 对于一切微小信解者， 应当执持守护之界限。 (T3) 第三者，[阿底瑜伽（Ati Yoga）系统]： 身、语、意各有外、内、密三者， 每一者又分为三，共二十七种， 是阿底（Ati）的总体誓言（三昧耶），极具特色。 无有、平庸、任运圆成（Lhundrub）唯此一。 在阿底（Ati）大圆满（Dzogchen）的系统（Lugs）中，从总相和别相两种： （文本在此处中断）
English
The ascetic, striving through the means of realizing and habituating the great bliss of the inseparability of basic space and wisdom, conquers the royal seat of asceticism, and by realizing that all phenomena are not other than oneself, guides beings, and practices the asceticism where faults are purified in their own place. These are also said to be practiced simultaneously by those of superior intellect for the benefit of oneself, the benefit of others, and the benefit of both. The fifth is: The indestructible one is the lion, The throne of the king of beasts is unshakeable. The meaning of what is said, etc., is the same key point as the twenty excellent samayas mentioned previously. The sixth is: The meaning indicated by Vajra armor, Phurba, the great Hūṃ (ཊྭཱཾ་ / huṃ) and so on: cutting off the life-force of meditation which is sleep, abandoning alcohol, speaking with the symbolic language of secret mantras, and overcoming laziness. The seventh is: The five maras said to continuously obstruct the practice of a yogi are: discursive thoughts, laziness, distractions, harsh speech, and violent anger, which are to be abandoned. The eighth is: These four enemies are to be destroyed: the enemy of view, meditation, and conduct falling into contrived and unrestrained states; the enemy of low view and rough, corrupted conduct; the enemy of the root and branch samayas being corrupted and transgressed; the enemy of measured laziness (procrastination) stealing the results. (97a) The ninth is: The thoroughly purified container world of the Akaniṣṭha realm; the thoroughly purified enjoyments as offerings; the thoroughly purified retinue of the Deva mandala; the thoroughly purified afflictions as the realization of great wisdom. Summarizing these, they are said to fall into two In the General Sutra (Spyi Mdo), it is said: That which is to be guarded and yet without guarding, Is indeed the supreme samaya of dharmata. And it is said: This samaya is wondrous, Because it is not common to all, For all those with little faith, Boundaries of guarding should be upheld. (T3) The third is, [According to the Ati Yoga system]: For Body, Speech, and Mind, there are outer, inner, and secret three, Each divided into three, making twenty-seven, These are the general and very special samayas of Ati. Non-existence, ordinariness, and spontaneously accomplished (Lhundrub) are the single one. In the Ati Dzogchen system, from the general and specific two: (Text cut off here)