Tibetan
གསུངས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྤང་དང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་མཛད་དོ། ། འགའ་ཞིག་གིས། དེའི་སྟེང་དུ་དགོས་པ་མེད་པར་བརྡའི་སྐད་བསྟན་པ་བསྣན་ནས་དགུར་བཤད་དོ། ། བ༣ གསུམ་པ་[ཕྲ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་]ནི། (༨༧བ) ཕྲིན་ལས་བཅོ་ལྔ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་བདུན། ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཕྱུང་བ་ནི། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ངོར་གཞན་བཟང་རྟོག ། རང་ལྷའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉིན་མཚན་དུས་ལས་ཡོལ། ། ཕྱི་རོལ་ལྷར་དགའ་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་པོར་ཞེན། ། རང་གིས་དབང་མ་རྫོགས་པར་གཞན་ལ་བསྐུར། ། ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་སྟོན། ། བསླབ་པ་འོག་མར་བརྙས་དང་ཚུལ་འཆོས་བྱེད། ། ནུས་མེད་ལས་སྦྱོར་དོན་མེད་གཡེང་བས་འདའ། ། སྐྱབས་ནུས་མི་སྐྱོབ་འོག་མའི་སྤྱོད་ལ་དགའ། ། ཟང་ཟིང་ལ་ཆགས་དམ་ཉམས་འདུལ་མི་བྱེད། ། སྤྱོད་པའི་དུས་སྐབས་མི་འབྲེལ་སྤྱད་བཅོ་ལྔ། ། དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་སྣོད་ཀྱི་སྤང་བླང་བརྟག ། རང་འདོད་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ཆགས་གཞན་གནོད་མིན། ། དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་མི་སྤྱོད་གཞན་དོན་བྱ། ། བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་འཕོ་བའི་དེ་ཉིད་མཁས། ། ཡན་ལག་བདུན་ནོ་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། ། ཐེག་གསུམ་རིམ་པར་མི་བསྟན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། ། དེ་ཉིད་བཅུ་དང་མི་ལྡན་སློབ་དཔོན་བྱེད། ། བདུད་བརྟག་མི་མཁས་དམ་ཚིག་བརྟག་མི་བྱེད། ། ཕྲ་མོའི་ཉེས་བྱས་མི་བཤགས་ཉེས་པ་དྲུག ། ཅེས་པ་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཕྲ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་སློང་མོས་མི་རྒྱུ་ཞིང༌། ། རྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་ཟླ། ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན། ། ཞེས་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཞིའང་བཤད་དོ། ། བ༤ བཞི་པ་[ཞར་བྱུང་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་]ནི། དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་མང༌། ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་རྩ་བཤད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེར་དུ་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་སོ་སོར་བསྒྲགས་པས་མཚོན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་ལས་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་སོ་སོ་དང༌། དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། (༨༨ན)བུམ་དབང་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔའི་རིལ་བུ། བསྲུང་བ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། མི་འབྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། ། གསང་དབང་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་རྩ་རླུང༌། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟོང་གསལ། བསྲུང་བ་རང་བྱུང་དང་རླུང་དང་འགལ་བ་མཐའ་དག་མི་འབྲལ་བ་རླུང་ཞི་དྲག་གང་རུང་ངོ༌། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། རྗེས་སྤྱོད་ལྷན་སྐྱེས། བཟའ་བ་བདེ་བ། བསྲུང་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དྲུག །མི་འབྲལ་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དབང་བཞི་པའི་མཉམ་བཞག་རྦ་རླབས་གསུམ། རྗེས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཟའ་བ་བདེ་ཆེན་བདེ་སྟོང༌། བསྲུང་བ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། མི་འབྲལ་བ་པད་ཅན་མ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་དག་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་དང༌། རྣམ་གྲངས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་སྐྱེས་པས་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་བཞིས་སྲུང་ཞིང༌། སྔ་མ་ཉམས་ན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་གསུམ་ཉམས་ན་ལམ་བགྲོད་པ་ལས་རིང་དུ་འགོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་བཤད་དོ། ། སོགས་ཁོངས་ནས་སཾ་བུ་ཊི་ལས། བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས། ། ལས་ནི་དུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟོན། ། མི་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། ། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གདུང་བ་དང༌། ། ཀུན་རྟོག་དྲྭ་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས། ། སེམས་ལ་རབ་སྨད་མི་བྱ་སྟེ། ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། ། ཕྲག་དོག་གཉིས་ཀྱིས་མ་རངས་པས། ། ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་སྨྲ་མི་བྱ། ། རྣ་བར་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། །(༨༨བ) ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་གང་ལའང་མི་བརྙས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག ། རང་གཞན་གྱི་སེམས་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སུན་ཕྱུང་ནས་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པ་སོགས་མི་བྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག ། ཚིག་རྩུབ་སྤང་ཞིང་དགའ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་ག
Chinese
如所说，错垢遣除者（འཁྲུལ་སྤང་）和觉囊大尊者（ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་）也如是宣讲。 有些人，在其上无必要地增添表示之语，而说为九。 三、 [二十八细微过失]者：（87b） 十五事业及其七支。 所谓依止事业成就之十五种堕罪，由阿阇黎勇士（སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་）所提出者是： 在献花本尊前，认为他人善好； 错过自成本尊生起次第与圆满次第昼夜之时间； 执着外在之本尊，欢喜于生起次第之实相； 自未圆满灌顶，而为他人灌顶； 为今生之故，宣讲甚深之义； 蔑视下乘学处，行虚伪之举； 以无力之业行，无意义之散乱虚度光阴； 不救能救之皈依者，欢喜下等之行为； 贪着财物，不调伏失毁三昧耶者； 与行持无关之十五种行为； 依止圣者，却衡量所弃与所取之容器； 为己欲故，不伤害其他有情； 不享用三宝之财，却作他人之事； 以回向作印证，善巧于迁识之真义； 对密咒生疑。 （七支是：） 不次第宣讲三乘，却强行合一； 不具十真如，却作上师； 不善于观察魔障，不观察誓言； 不忏悔细微恶业之六种过失； 如此等等，总计为二十八细微过失。 此外，在红黑阎魔敌（གཤེད་དམར་ནག་）续部中说： 瑜伽乞者不应寻求（财物）， 瑜伽不应舍弃， 恒常不间断地持诵密咒， 恒常依止誓言等等。 如此也宣说了四支分堕罪。 四、 [顺带宣说四灌顶之誓言]者： 四灌顶之誓言等等，分类甚多。 一般而言，在胜乐根本续与解说续之坛城中，通过分别宣说四灌顶之誓言来表示，在各种续部中依其类别而有多种分类。特别是《道果》（ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་）教言中，分别宣说了四灌顶之誓言，并且每个灌顶又宣说了五个誓言。（88a）瓶灌顶之等持誓言...
English
As stated, the Dispeller of Delusion (Trul Pangs) and the Great Jonang Jetsun also taught in the same manner. Some, unnecessarily adding indicative language, explained it as nine. Third, [the twenty-eight subtle transgressions] are: (87b) Fifteen activities and its seven branches. The fifteen downfalls based on accomplishing activities, as extracted by Acarya Virupa, are: Before the deity receiving flower offerings, considering others to be good; Missing the day and night times for one's own deity's generation stage and completion stage; Delighting in external deities, clinging to the generation stage as reality; Imparting empowerment to others without oneself having completed it; Teaching profound meanings for the sake of this life; Disdaining lower trainings and acting hypocritically; Passing time with ineffective actions and meaningless distractions; Not protecting those who can be saved by refuge, delighting in lower conduct; Clinging to material things, not disciplining those who violate samaya; Fifteen practices unrelated to the time of conduct; Relying on holy beings, yet examining what to abandon and adopt for the vessel; For one's own desire, not harming other sentient beings; Not utilizing the property of the Three Jewels, but engaging in others' affairs; Sealing with dedication, skilled in the true meaning of transference; Doubting mantras. (The seven branches are:) Not sequentially teaching the three vehicles, but forcing them into one; Without the ten realities, acting as a guru; Not skilled in examining evil spirits, not examining samaya; Six faults of unconfessed minor transgressions; Summing these up, they become the twenty-eight subtle transgressions. Furthermore, in the tantra of Red and Black Yamantaka (Ghedmar Nag), it states: The yogi-beggar should not wander (seeking gain); Yoga should not be abandoned; Constantly, continually recite secret mantras; Constantly rely on samaya and so forth. Thus, four branch downfalls are also explained. Fourth, [incidentally explaining the samaya of the four empowerments] are: The samayas of the four empowerments and so forth have many classifications. Generally, in most mandalas of the Root Tantra and Explanatory Tantra of Chakrasamvara, the samayas of the four empowerments are individually proclaimed, and various classifications appear in the tantras according to their respective categories. Particularly, in the instructions of the Path and Result (Lam 'Bras Bu Dang Bcas Pa'i Gdam Ngag), the samayas of the four empowerments are individually taught, and each of these has five samayas. (88a) The samaya of the vase empowerment's meditative equipoise...
Chinese
次第。后行之三性三昧耶。受食之三昧耶，五甘露与五肉丸。守护之二十二根本与支分三昧耶。不离金刚铃。 秘密灌顶等持之三昧耶，脉与气。后行之三昧耶，自生之智慧。受食之三昧耶，空明。守护自生与一切逆缘之气，不离寂静或忿怒之气。 般若智慧之等持三昧耶，坛城轮。后行俱生。受食大乐。守护六明点漏失。不离实相或智慧手印。 第四灌顶等持之三波。后行极清净之真如。受食大乐乐空。守护二障，尤其所知障。不离莲花女实相或智慧手印。 守护彼等之方式，亦如其理于心续中生起，以及随念类别，以及生起一味体验，以及生起对上师之特别恭敬，以此四者守护。若前者损坏，则说为破坏了从有情轮回之苦中解脱的三昧耶。若后者三者损坏，则说为破坏了使道途延误甚远的三昧耶。 等等，从《集密》中说： 女子以及男子身， 业力示现众生相。 即便无知亦勿犯， 此乃身金刚誓言。 众生苦恼各不同， 遍计妄念如网缠。 心识不应重贬抑， 此乃意金刚誓言。 二种嫉妒心不满， 粗恶言语莫妄出。 唯作悦耳之言语， 此乃语金刚誓言。(88b) 如是所说。彼亦，一切有情皆具身语意金刚之自性，故不应轻蔑属于六道轮回之男子或女子任何一方之身，此乃身金刚之三昧耶。 不以追悔等遍计妄念扰乱自他之心，不造作痛苦等，此乃意金刚之三昧耶。 舍弃粗恶语，以悦耳之言（原文缺失）
English
Procedures. The three essential samayas of subsequent conduct. The samaya of consuming the five nectars and pills of the five meats. Guarding the twenty-two root and branch samayas. The inseparable vajra and bell. The samaya of secret empowerment contemplation of channels and winds. The samaya of subsequent conduct of self-arisen wisdom. The samaya of consuming emptiness and clarity. Guarding against all conflicts with self-arisen and wind, the inseparable peaceful or wrathful wind. The samaya of wisdom-wisdom contemplation of the mandala wheel. The subsequent conduct of co-emergent. Consuming bliss. Guarding against the six drippings of bindu. The inseparable actual or wisdom mudra. The fourth empowerment contemplation of the three waves. The subsequent conduct of utterly pure suchness. Consuming great bliss and bliss-emptiness. Guarding against the two obscurations, especially the obscuration of the knowable. The inseparable actual or wisdom mudra of Padmavati. The way to guard these is by generating them correctly in the mind-stream, by recollecting the categories, by generating a single experience, and by generating special devotion to the Guru; thus guarding with these four. If the former is broken, it is said to be a transgression of the samaya that delivers from the suffering of existence. If the latter three are broken, it is said to be a transgression of the samaya that causes long delay in traversing the path. Among others, from the Samputa (Tantra), it is said: The bodies of women and men, manifest various karmic births. Even if ignorant, one should not act thus; this is the samaya of the Vajra Body. With various sufferings of sentient beings, and the thoughts of the net of conceptual elaborations, one should not overly denigrate the mind; this is the samaya of the Vajra Mind. Dissatisfied by the two envies, one should not speak harsh words and so forth. That which is pleasing to the ear, this is the samaya of the Vajra Speech. (88b) Thus it is said. Also, all sentient beings are of the nature of Vajra Body, Speech, and Mind, therefore not disparaging any body of men or women belonging to the six realms is the commitment of the Vajra Body. Not unsettling the minds of oneself and others with conceptual elaborations such as regret, and not causing pain and so forth, is the commitment of the Vajra Mind. Abandoning harsh words and speaking pleasant words to please the mind (original text truncated)