Tibetan
མ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་མི་ལེན་ཞིང༌། ། ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་དད་མེད་ལ། ། གཞུག་པ་ཙམ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དེ་ལ་ལས་ནི་མི་བྱའོ། ། ཞེས་དང༌། མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ནི། ། སྡོམ་པ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། ། ཏ༧ བདུན་པ་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཐ༡ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ། ཐ༢ སོ་སོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། ། ཐ༡ དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་སྡོམ་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བཟུང༌། ། གཞི་ནི་ཡང་དག་ལྟ་དང་སྐྱབས་སེམས་ལྡན། ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཐོབ་བཞི་སྟེ་ཐུན་མོང་ངོ༌། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དང༌། འཇུག་པ་ཙམ་ལའང་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་སྔགས་སྡོམ་བཏགས་པ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་(༧༢བ)པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས་ལམ་སྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སྲུང་སྡོམ་ཡལ་བར་དོར་ནས་ལམ་ལ་འབད་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་འགྱུར་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་དུ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། ། སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་བླ། ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་བླ། ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིར་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་ལ་གཞི་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། ། རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། ཡང་དག་ལྟ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མི་སྤོང་དང༌། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་མི་སྤོང་བའོ། ། ཞེས་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། གཞིའི་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། ངའི་སྔགས་ཀྱི་ཡུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞི་དང་ཡན་ལག་གོ། ། དེ་ལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མི་གཏོང་བ་ནི་གཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ཆོས་འདི་པར་གཏོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ལྟར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མ་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། ། དེས་ན་རྩ་བའི་ཆེན་པོ་བཞིའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་(༧༣ན)གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་མེད་ཐབས་མེད་པས་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་པའོ། ། ཐ༢ གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ད༡ བྱ་རྒྱུད། ད༢ སྤྱོད་རྒྱུད། ད༣ རྣལ་འབྱོར། ད༤ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པའོ། ། ད༡ དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་གྲངས་སུ་ཆད་པ་དང་མ་ཆད་པ་ཅི་རིགས་གསུངས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ནའང༌། བུ་སྟོན་གྱི་སྤྱི་རྣམ་དུ་ཇོ་བོའི་དམ་ཚིག་བསྡུས་པར་བྱ་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་སུམ་ཅུ་གསུངས་པས་དེ་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པའི། མཁས་པས་ཞེ་སྡང་མི་བྱ་འོ། ། ཞེས་སོགས་འདི་ཡིན་ནམ་དཔྱད་ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། དུས་འཁོར་ལས་རྒྱུད་བཞི་ཀ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་ཚེ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འདི་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ངོར་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དེའི་དང་པོ་གསུམ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང༌། ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོས། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག །ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དང་པོ་ལེགས་གྲུབ་ལས་སྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་བཅུ་གཉིས། དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཅས་བསྡམས་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི། གོང་སྨོས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་བཞིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་བཅས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ལྔ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་དཀོན་མཆོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཅས་བཅུ་གཅིག་བསྡམས་པས་བཅུ་དྲུག་གོ། ། གཞན་ཡང་། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་བྱམས་པ་གླིང་པའི་སྔགས་འདུལ་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་འདི་དག་ལ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མང་ཉུང་དབྱེ་བསྡུ་ཅི་རིགས་བཤད་ཀྱང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ། ། གཞུང་དངོས་ལ་(༧༣བ)གསུམ། བྱ་རྒྱུད་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང༌། རིགས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། བྱ་རྒྱུད་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་སྟེ། ། དཀོན་མཆོག་སྔགས་ལ་དད་དང་ཐེག་ཆེན་མོས། ། ཞིང་མཆོག་ལ་གུས་མི་སྡང་དུས་མཚམས་མཆོད། ། གཞན་གཞུང་མི་བཀུར་མགྲོན་མཆོད་བྱམས་སེམས་བརྟན། ། བསོད་ནམས་བཟླས་པ་དམ་ཚིག་གཞན་སྲུང་བརྩོན། ། དམ་མེད་སྔགས་རྒྱ་མི་སྦྱིན་རྒྱུད་ཀྱང་རྟོགས། ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཟང་ངན་མི་འཛིན་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་པར་མོས་ཤིང་དེའི་བསླབ་བྱ་སྒྲུབ་པ། བླ་མ་དང༌། བྱ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ། དེའི་དམ་ཚིག །བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཛའ་བོ་བཞི་སྟེ་ཞིང་མཆོག་ལ་གུས་པ། རང་འདོད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་དྲག་ཤུལ་སྦོགས་ཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ལའང་ལས་མ་གྲུབ་པས་མི་སྡང་བ། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་དུས་མཚམས་བཟང་པོར་མཆོད་པ་མི་བཅག་པ། མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་བཀུར་བ། གློ་བུར་དུ་ལྷག་པའི་མགྲོན་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས་མཆོད་པ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བརྟན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བ། དཔུང་བཟང་ལས་བཤད་པའི་བླང་དོར་དང་ལྡན་པས་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ། རང་རིགས་སུ་མ་ཟད་རིགས་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ། དམ་ཚིག་མེད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་པ། སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་སྦ་ཞིང་སྲུང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། ། ཞར་བྱུང་ལེགས་གྲུབ་ནས་གསུངས་པ་སུམ་ཅུའང་སྡོམ་དུ་བཀོད་ན། དཀོན་མཆོག་སྔགས་དང་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་མོས། །(༧༤ན) ལྷ་ལ་དུས་མཚམས་མགྲོན་ལ་གློ་བུར་མཆོད། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་བཟླས་བརྗོད་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན། ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྟན། ། རྒྱུད་སྲུང་རྟོགས་དང་སྒོ་གསུམ་ཉེར་ཞི་བྱ། ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་ཕྱོགས་སོ། ། ལྷ་ལ་མི་སྡང་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། ། མ་གནང་མི་ལེན་གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མིན། །
Chinese
成为不堕解脱之因。 亦如《金刚顶续》中所说： 任何不曾受戒， 且极难调伏、无信心者， 只应给予进入（灌顶）， 不应在此人身上进行（深奥的）事业。 如是说。 仅仅一见， 誓言即得清净。 等如此说。 第七，宣说所守护的真实誓言（三昧耶）分两部分：第一，宣说四部续共同的（誓言）；第二，各自的分类。 第一，是： 获得灌顶受戒，视誓言如生命般守护。 基础是具足正见与皈依发心。 四种（共同誓言）是获得坛城灌顶。 因为获得了大坛城灌顶圆满，便获得了金刚乘的一切誓言和戒律，因此，即使只是进入（金刚乘）时，在受戒的场合，也会以承诺的方式获得名为密咒戒（sngags sdom btags pa ba）。从此以后，如果勤修所承诺的誓言和戒律，修行道途，就能迅速获得成就。若轻忽守护的誓言戒律，即使努力修道，也会成为巨大过失的基础，因此誓言必须如生命般守护。 《戒律源》中说： 若欲求殊胜成就， 即使完全舍弃生命也值得， 即使面临死亡之时也值得， 应恒常守护誓言。 如是说。 其中，作为最初所守护的誓言，成为一切续部基础的共同誓言，即是被称为四种根本大誓言的：世俗正见、皈依三宝、发大菩提心、以及在坛城中接受灌顶。 《入密咒六十颂》中说： 其中，基础的誓言， 应知有四种： 具足正见； 不舍弃三宝； 具足菩提心； 以及不舍弃真实灌顶。 如是说。 《文殊根本续》中，在分别广说四种基础誓言之后，说：嗟！佛子，我密咒的殊胜境界中，进入的誓言是略说。
English
It becomes the cause for liberation without falling. Also, as stated in the *Vajraśekhara Tantra*: Whoever does not take vows, And is extremely difficult to tame, without faith, Should only be given entry (initiation), No (profound) activity should be performed with them. Thus it is stated. Merely by seeing, The vows become purified. And so forth, it is thus stated. Seventh, regarding the actual exposition of the samaya to be protected, there are two parts: 1. The common presentation of the four classes of tantra; 2. The individual distinctions. First, is: Having received initiation and vows, maintain the samaya like one's life. The foundation is endowed with correct view and refuge-bodhicitta. The four common ones are the receipt of mandala initiation. Because having fully received the great mandala initiation means having obtained all the samayas and vows of the Vajrayāna, thus, even merely by entering (the Vajrayāna), during the occasion of taking vows, one receives the called Tantric vows (sngags sdom btags pa ba) in the manner of acceptance. From then on, if one diligently practices the promised samayas and vows and meditates on the path, one will quickly attain siddhi (accomplishment). If one neglects the protected samayas and vows, even if one strives on the path, it will become the basis of great faults, therefore, the samaya must be protected like one's life. In the *Domjung (Source of Vows)*, it is stated: If one desires supreme accomplishments, It is worthwhile even to completely relinquish one's life, It is worthwhile even when the time of death arrives, One should always protect the samaya. Thus it is stated. Among these, the initially protected samaya, the common samaya that forms the basis of all tantra classes, consists of what are known as the four great root samayas: the worldly correct view, taking refuge in the Three Jewels, generating great bodhicitta, and receiving initiation in the mandala. In the *Sixty Verses on Entering Tantra*, it is stated: Among these, the foundational samaya, Should be known as four kinds: Being endowed with correct view; Not abandoning the Three Jewels; Being endowed with bodhicitta; And not abandoning the true initiation. Thus it is stated. In the *Mañjuśrī Mūlatantra*, after extensively explaining the four foundational samayas individually, it states: O Son of Victors! The samaya for entering into the excellent sphere of my mantra is concisely...
Chinese
有二种：根本和支分。 那么，根本是怎样的呢？不舍弃现前灌顶是根本。如同没有正见便没有勤守戒律，没有皈依便不属于此佛法，没有发起菩提心便没有菩萨一样，对于那些没有进行现前灌顶的人，也没有咒师（密咒师）的称谓，应当如此了知，等等，广为出现。 因此，这四根本大誓句，无论修习四部续（四部密续）的任何次第（73下），都是不可或缺的，故被立为共同誓句。 其二，分别解说分四：1. 事部，2. 行部，3. 瑜伽部，4. 无上瑜伽部的誓句解说。 1. 第一，就事部而言，一般来说，在事部诸续中，誓句的次第有计数的和不计数的各种说法，尽管智者们有各种不同的安立（解释），但在布顿（布顿仁钦珠）的《总释》中，乔沃（阿底峡）所摄的事部誓句中，宣说了三十根本堕，因此，从《成就善说》中所说的： 智者不应生嗔恨。 等等，是否是这个，尚待考证，等等，（这些说法）广为出现。而《时轮续》中，四部续都宣说了十四根本堕，在认定这些根本堕时，将其归于《秘密总续》，等等。而鄂尔钦（鄂尔钦贡嘎桑波）等人则将《总续》中所说的前三者分为共同誓句，后十三者则分为内部分类并伴随由灌顶所获得的誓句，以此作了区分。 遍知白莲（全知白玛噶波）则安立了三十种应学誓句和十六种应守护的根本堕。其中，第一者在《成就善说》中以肯定词宣说了十二种，以否定词宣说了十八种，共计摄集。 第二者，则是在上述四种共同誓句之上，加上对上师生怨等《文殊根本续》中所宣说的五种；从《贤善请问》中所宣说的五种无间罪和五种近无间罪，以及损害三宝，共计十一种摄集，故为十六种。 此外，在博东班钦（博东班钦乔列南杰）的《续部总释》、强巴林巴（强巴林巴）的《大密乘调伏论》等论著中，对这些（誓句）虽然有各种数量、分类、摄集的不同说法，但总的来说...
English
There are two aspects: the basis and the branches. What is the basis? Not abandoning the explicit empowerment is the basis. Just as there is no diligent observance of vows without right view, no belonging to this Dharma without taking refuge, and no Bodhisattva without generating bodhicitta, similarly, for those who have not undergone the explicit empowerment, there is no designation as a tantric practitioner. This should be understood, and so on, is extensively explained. Therefore, these four great root samayas are indispensable regardless of which stage of the path among the four classes of tantra (73 verso) one enters. Hence, they are established as common samayas. Second, the individual explanations are four: 1. Kriya Tantra, 2. Carya Tantra, 3. Yoga Tantra, and 4. Anuttarayoga Tantra samayas are explained. 1. First, regarding Kriya Tantra, generally, in the various Kriya Tantras, there are various classifications of samayas, both enumerated and unenumerated. Although scholars present diverse expositions, in Buton's (Buton Rinchen Drub) *General Commentary*, regarding the condensed Kriya Tantra samayas of Jowo (Atisha), thirty root downfalls are taught. Therefore, from what is taught in *Legs Grub*: The wise should not harbor hatred. And so on, whether this is correct is to be investigated, and so forth, (these statements) are extensively found. Furthermore, in the *Kalachakra Tantra*, fourteen root downfalls are taught for all four classes of tantra. When identifying these, some ascribe them to the *General Secret Tantra*. Ngorchen (Ngorchen Kunga Zangpo) and others distinguished the first three of those taught in the *General Tantra* as common samayas, and the latter thirteen, with internal divisions, as samayas obtained from empowerment. Kunkhyen Pema Karpo (Kunkhyen Pema Karpo) established thirty samayas to be trained in and sixteen root downfalls to be protected from. Of these, the first combines twelve taught in *Legs Grub* through affirmative statements and eighteen through prohibitive statements. Then, the second, building upon the aforementioned four common samayas, includes five taught in the *Manjushri Mula Tantra*, such as harboring resentment towards the Guru; from *Pung Zang's Request*, five heinous crimes and five lesser heinous crimes, along with harming the Three Jewels, are taught, totaling eleven, thus making sixteen. Furthermore, in Bodong Panchen's (Bodong Panchen Chogle Namgyal) *General Explanation of Tantra Collections*, Jampalingpa's (Jampalingpa) *Great Tantric Vinaya*, and other texts, although various ways of enumerating, classifying, and subsuming these are explained, generally...