Tibetan
ར་མི་ཁྲོ། རྡེག་པའི་ལན་དུ་སླར་མི་རྡེག །མཚང་འབྲུ་བའི་ལེན་དུ་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་(༥༩ན)གསུངས་བཞིན་མི་སྒྲུབ་པར་གཤེ་ལ་སླར་གཤེ་བ་སོགས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། རང་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་བས་རྗེས་སུ་མི་བཟུང་བར་ཡལ་བར་འདོར་བ། ཆོས་བཞིན་དུ་བཤགས་པ་ལ་མི་ཉན་པ། ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་འགལ་བ་བཞིའོ། ། ན༤ བཞི་པ་[བརྩོན་འགྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ་]ནི། འཁོར་སྡུད་མི་སེལ་བྲེ་མོ་བརྩོན་འགལ་གསུམ། ། རྙེད་བཀུར་འདོད་ཕྱིར་འཁོར་སྡུད་པ། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་སེལ་བ། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་འཛི་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ་མོ། ། ན༥ ལྔ་པ་[བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ་]ནི། མི་འཚོལ་མི་སྤོང་རོར་ཆགས་བསམ་གཏན་གསུམ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཚོལ་བ། བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སོགས་མི་སྤོང་བ། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ་མོ། ། ན༦ དྲུག་པ་[ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད་]ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་སྤོང་དེ་དང་ཕྱི་རོལ་བརྩོན། ། དེར་དགའ་ཁྱད་ཆོས་མི་མོས་ཕྱིར་མི་འགྲོ། ། བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚིག་བརྟོན་ཤེས་རབ་བརྒྱད། ། དགེ་ཆོས་སྡུད་དང་འགལ་བ་སོ་བཞིའོ། ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མ་གུས་པས་སྤོང་བ། རང་ལུགས་ཐེག་ཆེན་སྤངས་ནས་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པ། དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྩོན་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་བརྩོན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡུལ་དམན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པའོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་མི་མོས་པ། ང་རྒྱལ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཆོས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ། བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ། དོན་ལ་མི་བརྟོན་ཚིག་ལ་བརྟོན་པ་བཞི་ནི་ཡུལ་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་བ་བརྒྱད་དེ་བསྡོམས་པས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་འགལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ། ད༢ གཉིས་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་ལའང་གཉིས། ན༡ དོན་བྱ་བའི་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བ། ན༢ དོན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའོ། ། ན༡ དང་པོ་ནི། དགོས་གྲོགས་མི་བྱེད་ནད་(༥༩བ)དང་སྡུག་མི་སེལ། ། མི་འཆོས། ཞེས་པ་སྟེ། དགོས་ངེས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ། ནད་པའི་རིམ་གྲོ་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ། བག་མེ
Chinese
不嗔怒。不以打骂的回应再次打骂。不以揭人短处的回应再次揭人短处。如同所说的沙门四法(59a)那样，不按照所说的去做，而是骂人后又被骂，诸如此类颠倒行事。对自己生气的（人），不以慈悲心摄受，而是任其散失。不听从如法忏悔。随顺嗔恚心行事，这是与安忍相违的四种行为。 四、[与精进相违的三种行为]是： 摄众不除斗诤精进相违三。 为了希求利养恭敬而摄受眷属。不遣除懈怠等。以贪著之心喜欢喧闹散乱的斗诤言语，这是与精进相违的三种行为。 五、[与禅定相违的三种行为]是： 不求不舍味著禅定相违三。 不寻求等持。不舍弃禅定的障碍等。将禅定的味道视作功德并贪著，这是与禅定相违的三种行为。 六、[与智慧相违的八种行为]是： 弃声闻乘勤彼与外道。 乐彼不慕特点不前往。 自赞毁他执词智慧八。 摄集善法相违三十四。 不恭敬而舍弃声闻乘。舍弃自宗大乘而精进于声闻乘。同样，精进于外道论典。即使精进于大乘，却喜欢声闻乘和外道论典，这是与低劣对象相关的过患。 不爱乐大乘的殊胜法。以我慢和懈怠等，不前往寻求正法。赞扬自己而毁谤他人。不执著于义理而执著于言词，这四种是与殊胜对象相关的过患。加上与智慧相关的八种（行为），总计与摄集善法相违的有三十四种。 二、与作有情利乐相违（的行为）也有两种： 一、与所作（之）义的总体相关。 二、与所作（之）义的特殊性相关。 一、第一（种）是： 不作需要帮助疾病(59b)与不除苦。 不调伏。 如此说，即：不去做必须的帮助。舍弃对病人的照料。不遣除他人的痛苦。放逸（原文在此截断）
English
Not getting angry. Not striking back in response to being struck. Not exposing others' faults again in response to having one's own faults exposed. Like the four dharmas of a renunciant (59a) as taught, not practicing accordingly, but reviling others and being reviled in return, and so forth, acting wrongly. Not accepting with a peaceful mind those who are angry at oneself, but letting them dissipate. Not listening to confession made in accordance with the Dharma. Following the mind of anger, these are the four contradictions to patience. Fourth, [the three contradictions to diligence] are: Gathering followers, not eliminating trivial talk, the three contradictions to diligence. Gathering a retinue for the sake of desiring gain and respect. Not eliminating laziness and so forth. With an attachment mind, delighting in the words of boisterous, trivial talk, these are the three contradictions to diligence. Fifth, [the three contradictions to meditation] are: Not seeking, not abandoning, being attached to the taste, the three contradictions to meditation. Not seeking samadhi. Not abandoning the obscurations to meditation and so forth. Regarding the taste of meditation as a quality and becoming attached to it, these are the three contradictions to meditation. Sixth, [the eight contradictions to wisdom] are: Abandoning the Shravaka Vehicle, diligently pursuing it and external paths. Delighting in them, not admiring special qualities, not going forth. Self-praise, denigrating others, clinging to words, the eight (contradictions to) wisdom. The thirty-four contradictions to gathering virtuous dharmas. Abandoning the Shravaka Vehicle out of disrespect. Abandoning one's own Mahayana tradition and diligently pursuing the Shravaka Vehicle. Likewise, diligently pursuing external treatises. Even if diligent in the Mahayana, delighting in the Shravaka Vehicle and external treatises is a fault related to inferior objects. Not appreciating the special qualities of the Mahayana. Due to arrogance, laziness, and so forth, not going forth to seek the sacred Dharma. Praising oneself and disparaging others. Not relying on the meaning but relying on the words, these four are faults related to excellent objects. Including the eight related to wisdom, altogether there are thirty-four contradictions to gathering virtuous dharmas. Second, there are also two contradictions to acting for the benefit of sentient beings: First, related to the general meaning of what is to be done. Second, related to the specific meaning of what is to be done. First, the first is: Not providing necessary help, not eliminating illness (59b) and suffering. Not disciplining/correcting. Thus it says, namely: Not providing necessary assistance. Abandoning the care of the sick. Not eliminating the suffering of others. Negligence (original text truncated here).
Tibetan
ད་དུ་ཞུགས་པ་ལེགས་པར་མི་འཆོས་པ་བཞིའོ། ། ན༢ གཉིས་པ་[དོན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་]ནི། མི་བཟོ་མི་བསལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། ། མི་འདོགས་མི་བསྟུན་མི་བསྔགས་ཚར་མི་གཅོད། ། མི་འདུལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་འགལ་བཅུ་གཉིས། ། བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་བ། གཞན་གྱི་མྱ་ངན་མི་བསལ་བ། ནོར་འདོད་པ་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། འཁོར་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ། གཞན་གྱི་བློ་དང་མི་བསྟུན་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་མི་བསྔགས་པ་དྲུག་ནི་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པའོ། ། ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཚར་མི་གཅོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་འདུལ་འོས་པ་མི་འདུལ་བ་གཉིས་ནི་ཚར་མི་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་བསྡོམས་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཉེས་མེད་གསུམ་གསུམ་འགྱུར། ། ཉེས་བྱས་ཞེ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མ་གུས་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། བརྗེད་པ་དང་བག་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་སེམས་འཁྲུགས་ནས་སྤྱད་པ་ཉེས་མེད་དེ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བྱང་ས་ལས་བཤད་དོ། ། ཉ༣ གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་ལྟུང་ཀུན་དཀྲིས་ཆེར་སྤྱད་སྨོན་པའི་སེམས། ། ཉམས་ན་སྡོམ་པ་བཏང་བས་བསྐྱར་ནས་བླང༌། ། འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་གསུམ་དང་གཅིག་ལ་བཤགས། ། ཉེས་བྱས་ཉོན་མོངས་མི་མོངས་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྤྱད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ཉམས་པ་ནི་བྱང་ས་ལས་གཏོང་བའི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་རྩད་ནས་གཏོང་བས་བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱར་ནས་བླང༌། འོན་ཀྱང་བསྐྱར་གྲངས་གསུམ་ལས་(༦༠ན)ལྷག་པར་བྱར་མེད་ཅེས་ཀློང་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས། ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུས་སྤྱད་པའི་ཕམ་འདྲ་ནི་རིམ་བཞིན་སྡོམ་ལྡན་གསུམ་ཡན་ཆད་དང༌། གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་ཤིང་བསྡམ། ཉེས་བྱས་ཞེ་གཉིས་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་འཛོམས་ན་སྡོམ་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་བཤགས། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་སེམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པས་འདག་གོ། ། འདིར་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལས་སྡོམ་པ་ཕུལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསླབ་བྱར་གསུངས་མོད། བྱ
Chinese
四种不能善加调伏者。 第二，[与所行之事特点相关者]为： 不知恩、不遣除、不行施； 不助益、不随顺、不赞叹、不惩戒； 不调伏、十二违逆饶益有情。 所做之恩不知报答，不遣除他人的悲苦，有财却不布施给求财者，不利益眷属，不随顺他人的意愿，不以赞叹之词赞叹具德者，此六种是不饶益的过失。 对邪行者不予惩戒，不调伏应以神通和神通智调伏者，此两种是不惩戒的过失，共计十二种违逆饶益有情。 染污、非染污、无罪，分为三种。 这四十六种恶作，因不恭敬和懈怠而造作的是染污的，因遗忘和放逸等而造作的是非染污的，因守护僧团戒律和心意烦乱而造作的是无罪的，这三种分类方式在《菩萨地》中有所阐述。 第三，若破失则应忏悔还净之方式为： 根本堕、重随烦恼所造、发心， 若破失则舍誓言而重受； 中等、小者，向三或一人忏； 恶作，染污、非染污，依心而定。 根本堕以重烦恼所造，以及菩提心破失，这两种情况在《菩萨地》中被阐释为舍弃誓言的原因，应以忏悔和持戒为前提，彻底舍弃誓言后重新受戒。然而，隆钦·然绛巴（Klongchen Rabjam）曾言，不可重复超过三次。 中等和小的随烦恼所造的，类似于波罗夷（根本堕）者，则分别应向三位或三位以上的具戒者，以及一位具戒者面前忏悔并约束自己。四十二种染污恶作，若具足，则应在具戒者面前忏悔。非染污恶作，则以自心为证，在佛陀及诸佛子面前以意念忏悔即可清净。 在此，共有的舍弃原因也应如上所述般理解。虽然在声闻的语境中，舍弃誓言被教导为一项学处，然...
English
Four who are not properly disciplined once engaged. Second, [related to the characteristics of actions to be done] are: Not recognizing gratitude, not relieving, not giving; Not helping, not complying, not praising, not terminating; Not taming, twelve contradictions to benefiting sentient beings. Not recognizing gratitude for what has been done, not removing others' sorrow, not giving to those who desire wealth even when one possesses it, not helping one's retinue, not complying with others' intentions, not praising those with good qualities by expressing praise—these six are the faults of not benefiting. Not terminating those who are engaged in wrong actions, not taming those who deserve to be tamed by miraculous powers and clairvoyance—these two are the faults of not terminating/subduing, totaling twelve contradictions to benefiting sentient beings. Afflicted, non-afflicted, blameless become three types. These forty-six transgressions are categorized as: afflicted, when committed due to disrespect and laziness; non-afflicted, when committed due to forgetfulness and heedlessness, etc.; and blameless, when committed while observing monastic discipline or due to mental agitation. The method of dividing them into these three types is explained in the *Bodhisattvabhumi*. Third, the method of restoration when transgressions occur is: Root downfalls, heavily defiled transgressions, aspirational mind; If degenerated, abandon vows and retake; Medium and small, confess to three or one; Transgressions, afflicted or non-afflicted, by mind. Root downfalls committed with great defilement, and the degeneration of the aspirational mind for enlightenment, are explained in the *Bodhisattvabhumi* as two reasons for abandoning the vows. One should completely abandon the vows, preceded by confession and purification, and then retake them. However, Klongchen Zhap ('Klongchen Rabjam' or Longchenpa) said that one should not do this more than three times. For medium and small defilements (similar to major downfalls) committed, one should confess and restrain oneself in front of three or more vow-holders, and one vow-holder respectively. For the forty-two afflicted transgressions, if they are accumulated, one should confess in the presence of vow-holders. Non-afflicted transgressions are purified by mentally confessing before the Victorious Ones (Buddhas) and their children (Bodhisattvas), with one's own mind as witness. Here, common reasons for abandonment should also be understood as mentioned above. Although the relinquishing of vows is taught as a precept in the context of the Hearers (Śrāvakas), (it is to be understood that)...