Tibetan
ད་པ་ལྟར་དང༌། མ་རྙེད་ན་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲུང་ངམ། དེའང་མ་འབྱོར་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྒོམས་པའི་དྲུང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པར་བཤད། ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། བླ་མ་ཡོད་ན་མཎྜལ་དང་གསོལ་བ་བཏབ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་ཁྱད་པར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ཆབ་གཅིག་ཏུ་ལེན། རྗེས་རང་གཞན་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད། བསླབ་པ་བརྗོད་ཅིང་གཏང་རག་འབུལ། རང་གིས་ལེན་ན་འགོ་འཇུག་མ་གཏོགས་པ་ཚང་བར་བྱ་བའོ། །རང་གིས་བླངས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ནི་སྐྱེ་མོད། སྡོམ་པས་ཟིན་པ་ལ་གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དགོས་པ་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། ། ཉ༢ གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་སྲུང་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཏ༡ རྩ་བ་དང༌། ཏ༢ ཡན་ལག་གོ། ། ཏ༡ དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐ༡ དབང་རྣོན་ལ་བཅུ་བཞི། ཐ༢ དབང་འབྲིང་ལ་བཞི། ཐ༣ དབང་རྟུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། ། ཐ༡ དང་པོ་ནི། བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་དབང་རབ་བཅུ་བཞི་སྟེ། ། དཀོན་མཆོག་དཀོར་འཕྲོག་ཆོས་སྤོང་ཚུལ་འཆལ་གཞོམ། ། མཚམས་མེད་ལོག་ལྟ་རྒྱལ་པོར་འབྱུང་ཉེ་ལྔ། ། བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནམ་སྙིང་གི་མདོའི་དགོངས་དོན་བསླབ་བཏུས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་དཀོར་འཕྲོག་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཚུལ་འཆལ་ཡིན་ཀྱང་རུང་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཡོད་པ་ཙམ་ཚུན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དབྱེན་དང་(༥༤བ)སངས་རྒྱས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དེ་ལས་གང་རུང་བྱས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱད་པར་བྱེད་པའི་ཆད་ལྟ་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ལྔ་ནི་བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཙོ་བོར་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔའོ། ། དང་པོ་བཞི་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་གཞོམ་ལྔ། ། བློན་པོར་འབྱུང་ཉེ། ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བཞི་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་གྲོང་སོགས་ནི་མི་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་ནི་གྲོང་དང༌། བཟོ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དུ་མ་ཡོད་པ་གྲོང་བརྡལ་དང༌། གྲོང་བརྡལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡུལ་ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་ལྗོངས་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡུལ་འཁོར་ཏེ་དེ་ལྔ་འཇོམས་པ་ནི་བྱང་སེམས་བློན་པོ་ལ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་ལྔའོ། ། མ་སྦྱངས་སྟོང་ཉིད་སྟོན། ། བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་དམན་སྤོང་མི་ལྡོག་འཛིན། ། བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟབ་མོ་བཟོད་པར་རློམ། ། ཆད་པ་གཅོད་གཞུག་དཀོར་བརྐུས་དང་དུ་ལེན། ། རྣལ་འབྱོར་འདོར་འཇུག་སྤོང་སྤྱོད་ཀློག་ལ་སྦྱིན། ། ལས་དང་པོ་ཡི་བརྒྱད་ཡིན། ཅེས་པ་ནི། བློ་ཆུང་བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་དེ་མ་དད་ཅིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཟིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ལ་སྦྱང་མི་ནུས་པར་བསྒྲགས་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཞུག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དགོས་པ་མེད་པར་དམན་པའི་ཐེག་པ་སྤང་བར་གདམས་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་གཞུག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡོག་པར་འཛིན་ཅིང་དགོས་པ་མེད་པར་གཞན་ལའང་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྙེད་བཀུར་ཕྱིར་དུ་བདག་ལ་བསྟོད་མི་འོས་ཀྱང་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨད་མི་འོས་ཀྱང་སྨད་པ་དང༌། རྙེད་བཀུར་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམས་ཤིག་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་(༥༥ན)བཟོད་པ་ཐོབ་པར་རློམ་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་དྲུག་དང༌། རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ནི། རྒྱལ་རིགས་ལྟ་བུ་དབང་པོ་ཆེ་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཕྲ་མོས་ཕྱེ་ནས་དབང་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ལ་ནོར་གྱི་ཆད་པས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གིས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་བརྐུས་ནས་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ལ་ལྐོག་བརྔན་དུ་བྱིན་པ། དེ་དག་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་རང་གིས་ལེན་ནམ། དབང་པོ་ལ་བྱིན་པས་ནོར་བདག་གིར་བྱས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་ནི། ཆོས་ལྡན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་གནོད་པའི་ཁྲིམས་ངན་བཅས་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་ནས་ཀློག་པ་ཁ་ཏོན་པ་ལ་སྟེར་བའམ་སྟེར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ལེན་པ་པོའང་འཕྲོག་པ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ངོ༌། ། དེ་དག་ནི་ལས་དང་པོ་བ་ཡི་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་ལྔ། བློན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག །ལས་དང་པོ་བའི་བརྒྱད་བཅས་བསྡོམས་པས་བཅུ་བཞིའོ། ། ཐ༢ གཉིས་པ་[དབང་འབྲིང་ལ་བཞི་]ནི། དབང་འབྲིང་ལ། ། སེམས་འདོར་མི་སྦྱིན་ཁྲོ་དང་ལྟར་སྣང་སྟོན། ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་དོན་བསླབ་བཏུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འདོར་དང༌། ། ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་བཟད་པས། ། སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང༌། ། བསྒྲིམས་ཏེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། ། སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་པར། ། ཁྲོས་པས་སེམས་ཅན་བརྡེག་པ་དང༌། ། ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་མཐུན་པས། ། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཐ༣ གསུམ་པ་[དབང་རྟུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་]ནི། དབང་རྟུལ་སྨོན་སེམས་གཅིག་པུ་བསྲུང་བའོ། ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་དབང་རྟུལ་ལ་སྨོན་སེམས་གཅིག་པུ་བསྲུང་བ་ལ་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། འདི་སྤོང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་(༥༥བ)སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་གསུམ་ལ་རྩ་ལྟུང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། ། སྤྱོད་ཀྱང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ། ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། ། ཞེས་སོ། ། ཏ༢ གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་ནི། ཡན་ལག་བདེ་སྡུག་ཡལ་འདོར་ཉི་ཤུ་བཞི། ། སྒྲུབ་པ་ཡལ་འདོར་བཅུ་དྲུག་རེ་རེ་ལ། ། འཕྲལ་དང་གཏན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུའོ། ། བསླབ་བཏུས་ལས་ཡན་ལག་ཉེས་བྱས་བརྒྱད་ཅུར་བཤད་དེ། བདེ་སྡུག་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཉེར་བཞི་ནི། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞི་བར་ནུས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་དབྱེ་གཞི། དེ་གཉིས་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོས་ཕྱེ་བས་བཞི། དེ་ལ་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་བརྒྱད། དེའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། ཕན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ཚོལ་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འབད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེས་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། སྒྲུབ་པ་ཡལ་བར་དོར་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོར་ཆུང་ངུ་མི་བསྐྱེད་པ་གཞིར་བཞག་ནས། དེ་གཉིས་ལ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་
Chinese
如前所述。如果找不到，则在殊胜依止前，如果仍无法获得，则在面前虚空中观想佛菩萨，自己亲自受持，如此宣说。 受持的仪轨是：如果有上师，则献曼扎并祈请。通过前行七支（供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世、回向、皈依）来净化自相续，并特别皈依三宝。正行时，同时受持发愿和行愿的菩提心戒。结尾时，观修自他喜悦并赞叹。宣说学处并作酬谢供养。如果自己受持，除了开头和结尾，其余部分都要完整地进行。自己受持虽然能生起菩提心的本体，但如果想让戒律圆满，则需要具备助缘力、根基力等资粮，这是智者们的观点。 二、学处持守方式分二：一、根本，二、支分。 一、第一部分有三：一、利根者十四条，二、中根者四条，三、钝根者一条，如此宣说。 一、第一是： 应护根本堕，利根十四者： 劫夺三宝财，舍弃正法，毁坏威仪； 五无间罪、邪见，王（菩萨）易犯五。 所应守护的学处，十四根本堕，是《摄学处经》中所说《那摩心经》的密意。即夺取供养给身、语、意所依（佛像、佛经、佛塔）和僧伽的财物；舍弃大乘和小乘的佛法；更何况具戒者，即使是破戒者，只要具足出家相，即伤害此类人；杀害父母和阿罗汉，离间僧伽（54b），以恶意出佛身血，即五无间罪中任犯其一；宣称没有业果和后世，行不善法，持断灭见的五种邪见，这五种是菩萨王主要易犯的五种。 前四以及毁城等五， 是大臣易犯。 此处所说的是，国王的最初四条根本堕，以及将毁坏城镇等作为一条。所谓“城镇等”是指有四种民族居住的地方称为“城”；有十八种工匠居住的地方称为“城市”；有许多城市的地方称为“大城”（或“镇”）；有许多大城的地方称为“乡村”（或“国土”）；（以下缺失）
English
As stated previously. If not found, then in the presence of a special support (vessel/representation); if that is also not available, then in front of oneself, in the sky, visualizing Buddhas and Bodhisattvas, one takes it oneself, so it is taught. The ritual for taking (the vows) is: If there is a Lama, offer a mandala and make supplications. Through the preliminary seven-branch offering, purify one's mindstream and especially take refuge in the Three Jewels. During the main part, simultaneously take the Bodhisattva vows of aspiration and engagement. Afterwards, cultivate joy in oneself and others, and offer praise. Recite the precepts and make an offering of gratitude. If one takes it oneself, everything except the beginning and end should be completed. Although merely taking it oneself can generate the essence of Bodhicitta, for the vows to be complete, factors such as the strength of supportive conditions and the strength of the foundation are necessary, according to the wise. 2. The two ways of observing the precepts: 1. Root precepts, 2. Branch precepts. 1. The first has three: 1. Fourteen for those of sharp faculties, 2. Four for those of middling faculties, 3. One for those of dull faculties, so it is taught. 1. The first is: The fourteen root downfalls to be protected, for those of sharp faculties: Stealing property of the Three Jewels, abandoning the Dharma, destroying ethical conduct (or those who maintain it); Five acts of immediate retribution, wrong views, these five are common for kings (Bodhisattvas). The fourteen root downfalls of the precepts to be protected are explained in the *Shikshasamuccaya* (Compendium of Training) according to the profound meaning of the *Nam-snying-gi mdo* (Heart Sutra). Namely, stealing property offered to the representations of body, speech, and mind (Buddha images, scriptures, stupas) and the Sangha; abandoning the Dharma of Mahayana and Hinayana; let alone those who possess discipline, even if they are undisciplined, as long as they have the signs of a renunciant, harming such individuals; killing one's father, mother, or an Arhat; causing schism in the Sangha (54b); and maliciously drawing blood from a Buddha – committing any one of these five acts of immediate retribution; holding the wrong view that there is no karmic fruition and no future life, engaging in non-virtuous actions, and adhering to nihilistic views—these five are the five root downfalls primarily likely to occur to Bodhisattva-kings. The first four and destroying cities etc., five, Are likely to occur to ministers. This refers to the first four root downfalls of a king, and taking the destruction of cities and so forth as one. The term 'cities and so forth' refers to: a place where four types of people (castes/races) reside is a 'city' (grong); a place where eighteen types of artisans reside is a 'town' (grong khyer); a place with many towns is a 'metropolis' (grong brdal); a place with many metropolises is a 'region' (yul ljongs); (the text is cut off here)
Chinese
存在着诸多国度，遍历世间，摧毁这五种，是主要发生于菩萨大臣的五根本堕。 未成熟者莫示空性， 背离菩提劝入劣乘， 自赞毁他妄言深忍， 惩罚比丘盗三宝财， 舍弃瑜伽夺禅修资， 这些是初行者的八种（根本堕）。 所言即是：对于根器低劣、心智未成熟者，宣说深奥的空性之义，若使其不信且生畏惧；以及对于已入大乘者，宣称其无法修习六波罗蜜等，使其背离圆满菩提，转而趣入声闻或缘觉之乘；又无故劝导声闻种性者舍弃劣乘而趣入大乘；又执持声闻乘烦恼不可逆转，并无故令他人也执持此见；为求利养恭敬，不应自赞而自赞，不应毁他而毁他；为求利养恭敬，妄言自己已证悟如此深奥之法，并劝导他人也如此禅修，如是自诩已于深奥佛法中获得忍辱（此为第六种堕罪）。 第七根本堕是：如同国王种姓般的大权势者，被此法中微细的比丘离间，依附于大权势者，令比丘遭受财物惩罚；因此，该比丘盗取三宝财物，作为离间者的暗中贿赂。如果这些离间者自己接受，或者将其给予有权势者并侵占财物，则两者都会因此堕落。 第八根本堕是：制定损害如法比丘的恶法，使其舍弃以止（奢摩他）为代表的瑜伽（禅修）；以及抢夺舍弃世间、专注于禅修的比丘的资具，转而供给读诵者，或令人供给。如果接受者也属于抢夺者一方，则两者都会因此产生根本堕。 这些是初行者的八种根本堕，加上国王的五种，大臣的不共一种，以及初行者的八种，总计十四种。 页2，2
English
There are numerous lands, traversing the world, and these five that destroy are the five root downfalls primarily arising in Bodhisattva ministers. To the unprepared, teach not emptiness; From enlightenment turn, urge others to lower path; Self-praise, denigrate others, claim profound tolerance; Cause punishment, steal Triple Gem's wealth, accept bribes; Abandon meditation, seize practitioners' provisions for reciters. These are the eight (root downfalls) of the beginner. This means: teaching the profound meaning of emptiness to those of small intellect and undeveloped minds, thus causing them to lose faith and become fearful; or for those who have already entered the Mahayana, proclaiming that they are unable to practice the six perfections, causing them to turn away from complete enlightenment and enter the path of Shravakas or Pratyekabuddhas; or unnecessarily advising those of Shravaka lineage to abandon the Hinayana path and enter the Mahayana; or holding the view that afflictions in the Hinayana path are irreversible, and unnecessarily causing others to hold this view; for the sake of gain and honor, praising oneself when inappropriate and disparaging others when inappropriate; for the sake of gain and honor, boasting of having realized such profound Dharma, and urging others to meditate similarly, thus claiming to have attained tolerance (bzod pa) in profound Dharma (this constitutes the sixth downfall). The seventh root downfall is: when a powerful individual, like one of royal lineage, is incited by subtle slandering monks (dge sbyong), and, relying on the powerful individual, causes other monks to be punished with forfeiture of property. As a result, the slandering monk steals the property of the Triple Gem (dkon mchog gi dkor) and gives it as a secret bribe for the slander. If these slandering monks themselves accept it, or if they give it to the powerful individual and appropriate the property, then both will incur the downfall. The eighth root downfall is: establishing bad laws that harm Dharma-abiding monks, causing them to abandon meditation (Yoga) exemplified by calm abiding (Shamatha); and seizing the enjoyments of renunciant meditating Bhikkhus and giving them to reciters, or causing them to be given. If the recipient also sides with the one who seized, then both will incur the root downfall. These are the eight root downfalls of the beginner. With the five for kings, one uncommon for ministers, and these eight for beginners, the total is fourteen. Page 2, 2