Tibetan
རྣམས་ཕམ་པ་རྣམས་རྩ་བ་ཆད་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སོགས་ཀྱི་དཔེས་རྩ་ལྟུང་གཅིག་སྤྱད་ན་ཀུན་ཉམས་ནས་དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་བཞེད་པ་སྟེ་སྲོལ་ཐ་དད་གཉིས་ཡོད། དེའང་། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཅན་ལ་འདོད་པའི་ཚེ། བསླབ་པ་བཞི་སོགས་གཟུགས་སོ་སོར་ཡོད་དགོས་པས་གཅིག་ཞིག་ཀྱང་གཞན་ཞིག་མི་སྲིད་ཅིང་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཚེ་རྫས་སོ་སོ་བ་མེད་པས་གཅིག་གཏོང་ན་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་གྲུབ་བོ། ། སྒྲུབ་མ་ནུས་སོགས་ཉེས་མེད་སྐབས་ཀྱང་ཡོད། ། བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ་ནི་ལུས་སེམས་རང་དབང་དུ་མ་འདུས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལས་དང་པོ་བ་སྤང་བླང་མ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་རྣལ་དུ་མ་གནས་པ་སྨྱོན་པས་མི་བསད་པ་ལྟ་བུ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་སྤྱད་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། ། བསླབ་ཚིགས་ཀུན་ཀྱང་རྩ་བཞི་ཉམས་པས་འཇིག ། སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་བསླབ་ཚིགས་ཀུན་ཀྱང་རྩ་བ་བཞི་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་འཇིག་པ་ནི་མཐུན་ཞིང་དེའང་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་ཆེས་ལྕིའོ། ། ཕ༢ གཉིས་པ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་གཉིས། བ༡ སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས། བ༢ མི་སྤྲོ་བ་ནན་ཏུར་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། ། བ༡ དང་པོ་ནི། དགེ་(༤༣བ)བསྙེན་སླར་བསྐྱར་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དག ། འཆབ་བཅས་གསོར་མི་རུང་ལ་འཆབ་མེད་བཅོས། ། ལྷག་མ་སྤོ་མགུ་སྤང་བཤགས་སྡོམ་སོགས་ཀྱིས། ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས། ཞེས་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་བསྐྱར་ནས་བླང༌། ཆང་འཐུང་བ་སོགས་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སྡོམ་ལྡན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་སོ། ། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་དག་ལ་རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་དུ་སོང་བས། ཚེ་འདིར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པས་གནས་ནས་དབྱུང༌། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བཅབས་པའི་འཆབ་མེད་ལ་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་ལེན་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས། ཡང་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཅན་གྱིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕུལ་ཏེ་སླར་བླངས་ནའང་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། ། ལྷག་མ་འཆབ་མེད་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་ལ། དངོས་གཞི་དག་བྱེད་དུ་མགུ་བ་སྤྱོད་ལ་དབྱུང་ཆོག་ཅིང༌། ཞག་ཏུ་ལོངས་པར་བཅབས་ན་བཅབས་ཉེས་འདག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་འདག་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞག་དྲུག་དང་ཟླ་ཕྱེད་དུ་མགུ་བ་སྤྱད། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དབྱུང་ངོ༌། ། དེ་ལ་སྤོ་བ་ནི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་དམན་པ་ལ་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གཞུག་ཏུ་འདུག་པ་དང་ཕྱག་དར་སོགས་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀཽ་ཤཱམྦྷི། སྟེ་ལས་བྱེད་པའི་གཞི་དང༌། དམར་སེར་ཅན་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞིའང་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གླེང་གཞིའི་ཐོག་མ་དེ་དག་ནས་བྱུང་བས་སོ། ། སྤང་ལྟུང་ལ་ནི་ཞག་གི་ཆད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་སྤང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རིགས་མཐུན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་དགོས་ཤིང༌། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་སོར་(༤༤ན)བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་བཤགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་ལ། བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡོམས་པས་སོར་ཆུད་དོ། ། དགེ་ཚུལ་ལ་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་རང་མིང་བརྗོད་པས་བཤགས་ཤིང༌། བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྡོམས་ཏེ་ལྟུང་བ་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། ། བ༢ གཉིས་པ་ནན་ཏུར་ནི། མི་སྤྲོ་ནན་ཏུར་བྱ། ། ཞེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ངན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བཅོས་མི་འདོད་ན་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་སྨད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན། བསྡིགས་དམད་བསྐྲད་པ་ཕྱིར་འགྱེད་བཞི། གནས་དབྱུང་བདུན། གསོ་དགག་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མམ། གནས་དབྱུང་བདུན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ནན་ཏུར་བདུན་ནོ། ། དེ་ལ་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་ནི། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་འདི་ཐོང་ཞིག་མི་གཏོང་ན་གནས་ནས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྡིགས་པའོ། ། སྨད་པ་ནན་ཏུར་ནི། ལྷག་མ་ཕྱིར་མི་བཅོས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་ཆོས་ཤིག་ཅེས་སྨོད་པའོ། ། བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་ནི། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་གནས་དེ་ནས་བསྐྲོད་པའོ། ། ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་ནི། ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ། ། གནས་དབྱུང་བདུན་ནི། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ཟེར་བ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ། སྡིག་ལྟ་ཅན། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེར་བར་སྒྲུབ་པ། དགེ་སློང་མ་དང་
Chinese
因为诸他胜罪是根本断绝的堕罪。以砍伐多罗树头等的比喻，若犯一根本堕罪，则全部坏失，其相续中便无有比丘戒，对此有两种不同说法。 再者，当认为戒体是色法时，四种学处等必须各自有形相，因此，坏失其中之一，则不可能有其他的存在；当认为戒体是心法时，没有各自独立的实物，所以舍弃其一，即是舍弃全部。 亦有因无法实行等而无过失的情况。 无法实行是指身心不自主，例如在梦中行不净行；以及初学者不知取舍；又如心智不稳的疯子杀人等，虽然犯了他胜堕罪，但也有无真实过失的情况。 所有学处亦因坏失四根本而毁坏。 八部别解脱戒的所有学处，也因坏失四根本而毁坏戒体，这是相同的，如果又加以覆藏，则更为严重。 第二、堕罪的还出有二：一、欢喜坦白忏悔；二、不欢喜而强制还出。 第一点是： 优婆塞，再次受戒；沙弥、比丘， 覆藏则不可修复，无覆藏则可还出。 余罪则通过迁单、悦众、舍弃、忏悔、持戒等， 还出堕罪。 意思是：优婆塞若犯根本堕罪，应重新受戒。若犯饮酒等支分堕罪，应在一位具戒者面前忏悔。 沙弥和比丘若犯覆藏的根本堕罪，其戒体相续已不可修复，因此今生无法还出堕罪，应将其摈除。对于刹那亦未覆藏的无覆藏罪，则给予惩罚戒，在有生之年受持五种低劣行，并舍弃五种特殊行，以此还出。又说，无覆藏他胜罪者，若舍弃圆满具足戒后重新受持，亦能生起（戒体）。 无覆藏的余罪，应在比丘面前忏悔。对于根本（堕罪）的清净，可以行悦众之法，并可以摈除。若覆藏达一日，为净除覆藏之过失，只要覆藏多久...
English
Because the parajika downfalls are root-severing downfalls. Using the analogy of cutting off the head of a tala tree, if one root downfall is committed, all are destroyed, and in that person's continuum, there are no bhikshu vows. There are two different traditions regarding this view. Moreover, when the essence of the vows is considered a physical form, the four trainings (precepts) etc. must exist as separate forms. Therefore, if one is destroyed, it is impossible for others to exist. When it is considered knowledge, there are no separate substances, thus if one is given up, it is established that all are given up. There are also blameless situations where one is unable to perform (the action). Being unable to perform means that one's body and mind are not under one's control. For example, engaging in sexual misconduct in a dream; or a novice practitioner not knowing what to abandon and what to adopt; or a mad person killing someone when their mind is not stable. In such cases, even if a parajika downfall is committed, there are instances where there is no actual fault as it pertains to the essential transgression. All precepts are also destroyed by violating the four root (downfalls). All precepts of the eight classes of Pratimoksha vows are destroyed by violating the four root downfalls, which is commonly agreed upon. If such a downfall is concealed, it is extremely serious. Second, rectifying downfalls has two parts: 1. Confession with willingness; 2. Rectification with strong effort for those unwilling. The first point is: Upasakas should renew their vows. For Novice monks and Bhikshus, If concealed, it cannot be restored; if unconcealed, it can be rectified. Remaining downfalls are rectified through expelling, pleasing (the community), abandoning, confessing, holding vows, and so forth. Rectifying downfalls. Meaning: If an Upasaka commits a root downfall, they should renew their vows. If a branch downfall occurs, such as drinking alcohol, they should confess before one who holds vows. If novice monks and bhikshus commit a concealed root downfall, their continuum (of vows) becomes unrestorable. In this life, the downfall cannot be rectified, and they are therefore expelled from their position. For an unconcealed downfall, one that was not hidden even for a moment, disciplinary training is given, and rectification is performed by undertaking five inferior practices and abandoning five special practices for as long as they live. It is also stated that an unconcealed parajika offender, if they surrender their fully ordained vows and re-take them, can still give rise (to the vows). Unconcealed remaining downfalls should be confessed before a bhikshu. For actual purification, one can perform pleasing actions and may be expelled. If concealed for a day, to purify the fault of concealment, for as long as it was concealed...
Chinese
进行迁单（降级）。之后，为了净化剩余的根本罪，根据比丘和比丘尼的区别，需进行六天或半个月的忏悔。接着，为了恢复其本来的地位，通过四羯磨支（僧伽作法）将其逐出。 其中，“迁单”是指从特殊地位迁至较低地位；“忏悔”是为了令僧伽欢喜，即必须坐在比丘队伍的末尾，并进行扫地等低等行为。 拘睒弥 (Kausambi)（古印度城市名），即是造作（罪业）的依据，以及“赤黄”者。悔过（净化）的依据也由此引申，因为最初的缘由皆从这些（事件）中产生。 对于舍堕罪，需先行舍弃与日数罚有关的（物品），然后在没有同类罪过（且具资格）的比丘面前忏悔。至于单纯的波逸提罪、波罗提木叉忏悔罪（44页）、以及应忏悔的恶作罪，只需忏悔即可净化。而应持守的恶作罪，则通过意念持守而得以恢复。 对于沙弥，应忏悔的恶作罪是在（具资格的）人面前说出自己的名字进行忏悔。应持守的恶作罪则通过意念持守，从而净化所有罪过。 B2 第二，策举（呵责）是： “若不精勤当策举。” 也就是说，若因恶劣本性等原因而不愿改正罪过，则必须进行策举的羯磨。这指的是贬低和呵斥之意。 分类如下：呵责、贬斥、驱逐、摈斥四种；七种流放（驱逐）；以及滋养（恢复）和遮止两种，共计十三种。如果将七种流放视为一种，则共有七种策举。 其中，呵责之策举是：对争吵者呵斥道：“舍弃此行！若不舍弃，将从（此地）驱逐。” 贬斥之策举是：对于持续不改剩余罪过之人，贬斥道：“你虽是自主之人，却教导他人安住于正法。” 驱逐之策举是：将破坏（居士）家庭者从该地驱逐。 摈斥之策举是：对轻蔑居士等人者，舍弃亲密之物（关系）而予以摈斥。 七种流放（驱逐）是：声称未见罪过者；不改正罪过者；持邪见者；制造争吵者；引发争吵原因者；以及比丘尼和...
English
Performing transference (demotion). Thereafter, for the purpose of purifying the remaining grave offenses, according to the distinction of bhikshus and bhikshunis, penance must be observed for six days and half a month. Subsequently, for the sake of restoring to one's original status, one is expelled by a four-part formal act (karma vacana). Here, transference refers to being transferred from a special status to an inferior one; penance is to please the Sangha, meaning one must sit at the end of the bhikshus' rows and perform inferior acts such as sweeping. Kausambi (an ancient Indian city), that is, the basis for performing actions, and those with red and yellow (robes/factions). The basis for rectification also arose from this, as the initial causes (or pretexts) originated from these (events). Regarding offenses of abandonment (Nissaggiya Pacittiya), after first relinquishing the object related to the penalty of days, one must confess before a bhikshu who is free from similar offenses. As for the pure Pacittiya offenses, the Pratimoksha confession (44n), and the minor offenses (duşkṛta) to be confessed, they are purified merely by confessing. And the minor offenses to be restrained are restored by restraining them with the mind. For novices (sramanera/sramaneri), the minor offenses to be confessed are confessed by stating one's own name before a person. The minor offenses to be restrained are purified by restraining them with the mind, thereby rectifying all downfalls. B2 Second, Admonition (nan tur) is: "If not zealous, one must admonish." This means that if, due to an evil nature or other reasons, one is unwilling to rectify a downfall, the act of admonition must be performed. This implies bringing down and disparaging. Categorized, there are four kinds: rebuke, censure, expulsion, and turning away; seven kinds of displacement (removal); and two kinds of fostering (restoration) and prohibition, making a total of thirteen. If the seven displacements are counted as one, then there are seven admonitions. Among these, admonition by rebuke is: to one who engages in strife, rebuking by saying, "Abandon this action! If you do not abandon it, you will be expelled from this place." Admonition by censure is: to one who continuously commits remaining offenses without rectifying them, censuring by saying, "Though you are an independent person, you teach others to abide in the Dharma." Admonition by expulsion is: expelling one who undermines households from that place. Admonition by turning away is: to one who treats laypeople, etc., with contempt, turning away after abandoning things of affection (or friendly relations). The seven displacements (expulsions) are: one who claims not to have seen the downfall; one who does not rectify the downfall; one who holds wrong views; one who engages in strife; one who provides the cause for strife; and a bhikshuni...