Tibetan
འབྲིང་གསུམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། ། བླ་གོས་ནི། སྣམ་ཕྲན་བདུན། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ། ཚད་སྣམ་སྦྱར་ལྟར་གསུམ་མོ། ། མཐང་གོས་ནི། སྣམ་ཕྲན་ལྔ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། ཚད་དཔངས་སུ་ཁྲུ་དོ་དང༌། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔའམ་བཞི། ཐ་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། ལུས་སྦོམ་པས་མི་ཡོགས་ན་རལ་ཁ་དཔུང་ཆད་སྣོན་པར་བཤད་དོ། ། སྤྱིར་ཁྲུ་ལ་རྡུལ་ཁྲུ། ལག་ཁྲུ། ལུས་ཁྲུ་གསུམ་ལས་འདིར་ལུས་ཁྲུ་སྟེ། མདོ་རྩར། ཁྲུའི་དོན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བདུན་ལས་གཉིས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤམ་ཐབས་དང་དེའི་གཟན་མཐང་གོས་དང་ཚད་འདྲ་ཞིང༌། རྔུལ་(༤༡བ)གཟན་དང་དེའི་གཟན་བླ་གོས་དང་ཚད་འདྲ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མཐང་གོས་བླ་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱོན་པའི་གོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདོང་ཕྱིས་སྲིད་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གང་པ་རྣག་གཟན་བླ་གོས་དང་མཉམ་པ། སྐྲ་བཟེད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། གཡན་དགབ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག །གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ནི། སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བརྒྱད་པའོ། ། གཉིས་པ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་རུང་གི་དབྱིབས་སུ་མ་དྲུབས་པའི་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་མ་ངེས་པ་དར་གོས་སྣམ་བུ་ལྟ་བུ་ནོར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཞྭ་དང་སྐ་རགས་སོགས་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་གོ། ། གསུམ་པ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། སྣམ་སྦྱར་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་རུང་གི་དབྱིབས་སུ་དྲུབས་པའི་ལྷག་པོ་དང༌། སྐ་རགས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལྷག་པོ་དག་གོ། ། གཞན་ཡང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་ཞྭ་ལྷམ་སྐ་རགས་སོགས་དང༌། མཁོ་ལྷག་ཕྲན་ཚེགས་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུར་བསྔོས་ཤིང་ཁྲུར་མ་ལོངས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་སོ། ། ཡོ་བྱད་དེ་དག་སྤྱིར་རབ་བྱུང་ཚུལ་ལྡན་དང༌། ཁྱད་པར་སྣམ་སྦྱར་དགེ་སློང་ཁོ་ནས་བཅང༌། དེའང་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ། ཆོས་འཆད་ཉན་དང་ལས་ཆོག་ལ་འདུས་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་རྟག་ཏུ་མི་གྱོན་ཞིང་བླ་གོས་མཐང་གོས་གཉིས་ནི་ཉིན་མོ་ཕལ་ཆེར་དུ་བགོ། དེའང་རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་རྟེན་དུ་བཅང་ཞིང་རྙིང་ནས་བཅོས་སུ་མི་རུང་ན་ས་དང་བསྲེས་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་སེར་ཁ་ལ་བསླན་པར་བཤད་དོ། ། བ༣ གསུམ་པ་[ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་]ནི། ཀོ་ལྤགས་སྟན་ལྷམ། ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། དམིགས་(༤༢ན)བསལ་དང་འབྲེལ་བ་ཀོ་ལྤགས་ནི། ཡུལ་དབུས་སུ་གནས་མལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ལྷམ་ཙམ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་གཞན་མེད་ན་ཀོ་ལྤགས་ལ་འདུག་པ་ཙམ་གནང་གི་ཉལ་བར་མ་གནང་ལ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་གྲང་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་གནང་བས་ལྷམ་དང་མལ་སྟན་གཉིས་ཀ་བསྟེན་དུ་རུང་ཞིང༌། དེའི་ཁྱད་པར་ཁྲ་བོ་དང་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན་སོགས་སྒེག་རྫས་དང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་མཆིལ་ལྷམ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའོ། །ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་ཙམ་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཞྭ་དང་ལྷམ་ཡུ་ཅན་གཉིས་ཀ་གནང་བའི་བསླབ་བྱར་གསུངས་སོ། ། ཕ༢ གཉིས་པ་སྨན་གྱི་གཞི་ནི། སྨན་ལ་དུས་ཐུན་ཚོད། ། ཞག་བདུན་རུང་དང་འཚོ་བཅང་རྣམ་པ་བཞི། ། བདེར་གནས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱུར་སྨན་ལའང་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་དུས་སུ་རུང་བ་ནི། བཀྲེས་པ་སེལ་བྱེད་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་གུང་ཚིགས་ཚུན་དུ་བཟའ་བ་ལས་ཕྱི་དྲོ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་བ་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟའ་བ་ལྔ་ནི། ཟན་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། ལྡེ་གུ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁུར་བ་ལྔའོ། ། བཅའ་བ་ལྔ་ནི། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་བཏུང་བ་སྟེ་བྱིན་བརླབས་ནས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་བར་རུང་ཞིང་དེ་ནས་ལུས་ན་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུ་ཤུ་དང་རྒུན་འབྲུམ་དང་འབྲ་གོ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བ་དང༌། དར་བའི་དྭངས་མ་སྟེ་ཆུར་ཁུ་དང༌། ཞོ་ཁ་ཆུ་སྟེ་ཞོའི་ཆུ་དང༌། ཙབ་མོ་ཞེས་པ་འབྲས་ཁྲེ་གྲོ་སོགས་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ཕབ་མ་བཏབ་པར་མནན་པ་དང༌། འོ་མ་དང༌། ཇ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཏེ། རུང་ཆུས་བསླད་པ། ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ། ཤིན་ཏུ་སླ་བ། བཞིན་སྣང་བ། འདམ་བུ་ཉག་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་ཞག་བདུན་པ་ནི། བཀྲེས་པ་དང༌། འདུས་པའི་ནད་གཉིས་ཀ་སེལ་བ་སྟེ། (༤༢བ)བྱིན་བརླབས་ནས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆོད་དུ་བཟའ་རུང་བའོ། ། དེའང་། བུ་རམ་དང༌། འབྲུ་མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། མར་དང༌། ཁ་ར་དང༌། ཧྭགས་དང༌། ཉ་དང༌། ཕག་དོམ་རི་བོང་གི་ཞག་རྣམས་སོ། ། བཞི་པ་འཚོ་བཅང་ནི། འདུས་པའི་ནད་སེལ་བ་སྨན་དངོས་རྣམས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་རུང་བའོ། ། མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དུས་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རུང་ཁང་བཅད། ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། ། པ༣ གསུམ་པ་ཆོ་ག་ཁྱད་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་གཞི་ནི། ལས་ལ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུམ་དུ་འདུ། ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱི་གཞི་ལ། གསོལ་བ་རྐྱང་པའི་ལས་ཉེར་བཞི། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་སྟེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ། ། དང་པོ་ནི། གསང་སྟོན་བསྐོ་བ་སོགས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་གསོལ་བ་ཁོ་ན་ལས་བརྗོད་པ་མེད་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། གནས་བློ་མཐུན་སོགས་གསོལ་བ་ཚར་གཅིག་དང༌། ལས་དངོས་ཚར་གཅིག་བཅས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་འབྱུང༌། གསུམ་པ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་སོགས་གསོལ་བ་ལན་གཅིག་དང༌། ལས་དངོས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་བསྡུ་ན་ཚན་པ་གསུམ་པོ་དེར་འདུའོ། ། པ༤ བཞི་པ་ཉེས་པ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་ལ་གསུམ། ཕ༡ སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ། ཕ༢ ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས། ཕ༣ རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་སོ། ། ཕ༡ དང་པོ་ནི། ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་སྡིག་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་གཏོང༌། ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྤྱིའི་གཏོང་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བརྡ་འཕྲོད་པའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ། ཤི་འཕོས་པ། རྒྱུ་འབྲས་མེད་ལྟ་སོགས་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པ། སོགས་ཁོངས་ནས་མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་དང༌། མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོང་ཞིང༌། གཞན་ཡང༌། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་མའི་མངལ་ཤོལ་(༤༣ན)གྱི་ཟླ་བས་ཁ་བསྐངས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཕྱིས་དེར་ཤེས་པས་ཀྱང་གཏོང་ངོ༌། ། ལྟུང་དང་སྡོམ་ཡོད་ནོར་ལྡན་བུ་ལོན་ཅན། ། གཅིག་སྤྱད་ཀུན་ཉམས་བཞེད་སྲོལ་ཐ་དད་གཉིས། ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་དེ་སྡོམ་ལྡན་དང་ཚུལ་འཆལ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་དང་ལྡན་ལ་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ལ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་དང་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བཞེད། མདོ་སྡེ་པ་དང་བོད་སྔ་རབས་པ་
Chinese
中等的三种（衣）介于那两者之间。 上衣（Bla-gos）则由七条衣片组成，长三肘半，其尺寸与三衣（Snambyar）中的（上衣）相同。 下衣（Mthang-gos）则由五条衣片组成，长二肘半。尺寸是：高二肘，长五肘或四肘，最低限度能遮蔽住身体的三周即可。如果身体肥胖无法遮盖，则可加上一块肩部或边缘的补充布。 一般而言，“肘”（cubit）有尘肘（Rdul-khru）、手肘（Lag-khru）和身肘（Lus-khru）三种，此处指的是身肘。根经（Mdo-rtsa）中说： “肘”的含义是身体的七分之二。 因此，腰布（Sham-thabs）和其披单（Gzan）与下衣（Mthang-gos）尺寸相同；汗巾（Rngul-gzan，原文注：41b）和其披单（Gzan）与上衣（Bla-gos）尺寸相同。因为它们是白天和夜晚穿在下衣和上衣下面的衣服。擦脸布（Gdang-phyis）长和宽各一肘，其尺寸与“脓披单”（Rnag-gzan）和上衣（Bla-gos）相同。束发带（Skra-bzed）长三肘，宽二肘半。遮羞布（Gyan-dgab）长六肘，宽三肘。坐垫（Gding-ba）长三肘，宽二肘六指。（另外有一块）二肘半长的布片。夏季大棉布衣（Dbyar-gyi-gos-ras-chen）则为：长九肘，宽三肘八指。 第二，所需的用品（Mkho-ba'i-yo-byad）是：没有被缝制成任何生存必需品形状的、一肘或一肘以上不确定的特殊布料，比如丝绸、棉布等，这些会产生“财富”的观念；以及帽子、腰带等会产生“衣物”观念的用品。 第三，多余的用品（Lhag-pa'i-yo-byad）是：如同第二件三衣（Snambyar）一样，缝制成任何生存必需品形状的多余物品；以及如同第二条腰带一样，多余的必需衣物。 此外，还有一些零碎的生存必需品，如帽子、鞋子、腰带等；以及零碎的必需品和多余品，它们被指定为这些物品的材料，但尚未达到一肘的尺寸，所有这些都必须通过各自的仪式进行加持。 这些用品，一般而言，由具戒的出家众（Rab-byung-tshul-ldan）持有；特别是三衣（Snambyar）仅由比丘（Dge-slong）持有。并且，除了在礼拜三宝（Rten）、行乞（Bsod-snyoms-rgyu-ba）、听闻和讲授佛法（Chos-'chad-nyan）、以及参加羯磨仪轨（Las-chog）时之外，（三衣）不常穿着；而上衣（Bla-gos）和下衣（Mthang-gos）这两件则几乎在白天一直穿着。并且，这并非是为了傲慢等（原因），而是为了作为比丘（Dge-sbyong）提起正念的依处...
English
The three middling (garments) are between those two. The upper robe (Bla-gos) consists of seven strips, three and a half cubits (in length). Its size is similar to the three robes (Snambyar). The lower robe (Mthang-gos) consists of five strips, two and a half cubits (in length). Its dimensions are: two cubits in height, and five or four cubits in length; at minimum, it must cover the three rounds (of the body). If one is stout and it does not cover sufficiently, it is said that an additional piece of cloth for the shoulder or hem can be added. Generally, "cubit" refers to three types: dust-cubit (Rdul-khru), hand-cubit (Lag-khru), and body-cubit (Lus-khru). Here, it refers to the body-cubit. In the root sutra (Mdo-rtsa), it is stated: The meaning of "cubit" is two-sevenths of the body's (height). Therefore, the lower garment (Sham-thabs) and its shawl (Gzan) are of the same size as the lower robe (Mthang-gos); the sweat-cloth (Rngul-gzan, original text note: 41b) and its shawl (Gzan) are of the same size as the upper robe (Bla-gos). This is because these are garments worn during the day and night beneath the lower robe and upper robe. The face-cloth (Gdang-phyis) is one cubit in length and width, and its size is the same as the "pus-shawl" (Rnag-gzan) and the upper robe (Bla-gos). The hair-restraint (Skra-bzed) is three cubits in length and two and a half cubits in width. The modesty-cloth (Gyan-dgab) is six cubits in length and three cubits in width. The sitting-mat (Gding-ba) is three cubits in length and two cubits and six finger-widths in width. (There is also) a cloth piece of two and a half cubits (in length). The large cotton summer robe (Dbyar-gyi-gos-ras-chen) is nine cubits in length and three cubits and eight finger-widths in width. Second, the necessary provisions (Mkho-ba'i-yo-byad) are: special cloths of one cubit or more, undefined in shape, not sewn into the form of any living necessity, such as silk or cotton, which generate the perception of "wealth"; and items like hats and belts, which generate the perception of "clothing". Third, the surplus provisions (Lhag-pa'i-yo-byad) are: surplus items sewn into the shape of any living necessity, such as a second set of robes (Snambyar); and surplus necessary clothing, such as a second belt. Furthermore, there are minor necessities for life, such as hats, shoes, belts, etc.; and minor necessary and surplus items that are designated as their raw material but have not reached the size of a cubit. All of these must be blessed by their respective rituals. Generally, these provisions are held by ordained monastics (Rab-byung-tshul-ldan); specifically, the three robes (Snambyar) are held exclusively by fully ordained monks (Dge-slong). Furthermore, these (three robes) are not worn constantly, except when prostrating to the objects of veneration (Rten), going for alms (Bsod-snyoms-rgyu-ba), teaching and listening to Dharma (Chos-'chad-nyan), and attending ritual ceremonies (Las-chog); however, the upper robe (Bla-gos) and lower robe (Mthang-gos) are worn for most of the day. And this is not for the sake of pride or similar reasons, but rather as a support for the ascetic (Dge-sbyong) to recall mindfulness...
Chinese
若已佩戴且陈旧至无法修复，则应与泥土混合，用于修复佛塔等处的裂缝，这是所说的。 第三，[皮革之基础]是： 皮革坐垫与鞋。 由此可知：与特殊(42a)情况相关的皮革，在（印度）中部地区，为了保护住所，仅允许使用皮革鞋；在寺院以外的家庭中，若没有其他坐垫，则仅允许坐在皮革上，不允许躺卧。而在边远地区，为了抵御寒冷，鞋子和卧具二者皆允许使用。其特殊之处在于，花纹、金银饰品等华丽的装饰品和会发出声响的凉鞋是不允许使用的。在水面上结有薄冰的地区，帽子和长筒靴二者皆允许使用，这是教诫中所说的。 其次，第二，药物之基础是： 药物有“时”、“时限”、“七日”、“终生”四种（许可）。 有助于安住的药物也有四种，第一种“时许可”是：用于消除饥饿的食物，从黎明出现直到正午之前可食用，但下午则不可享用。例如五种可食之物和五种可服之物等。 五种可食之物是：糌粑、米饭、糊状物、肉和饼。 五种可服之物是：根、茎、叶、花和果实。 第二种“时限许可”是：用于解渴的饮品，经过加持后，可在时限结束（即昼夜交界）之前饮用，此后若留在体内则会产生积聚的过患。例如由苹果、葡萄、杏等制成的饮品；乳清，即奶渣水；酸奶水，即酸奶中的水；名为“杂莫”的，即米、黍、麦等煮出的汤汁，未经发酵而压榨制成；牛奶；茶等，以及其他具备五种特性的饮品：与净水混合、用滤网过滤、极其稀薄、能照见人影、色泽如莲茎。 第三种“七日许可”是：同时消除饥饿和积聚之病（42b）的药物，经过加持后，七日内皆可食用。 例如：红糖、酥油、蜂蜜、黄油、冰糖、白糖、鱼，以及猪、熊、兔的脂肪等。 第四
English
If it is worn out and beyond repair, it is said that it should be mixed with earth and used to mend cracks in stupas and so forth. Third, the [foundation of leather] is: Leather mats and shoes. This indicates: Regarding leather, which is connected to specific (42a) situations, in the central regions, for the sake of protecting dwellings, only leather shoes are permitted; in homes other than monasteries, if there are no other mats, sitting on leather is allowed, but not sleeping. However, in remote areas, for the sake of protecting against the cold, both shoes and sleeping mats are permissible. The specific restriction is that ornate items such as patterned leather, gold and silver adorned items, and noisy sandals are not allowed. In areas where water forms a thin layer of ice, both hats and boots are permitted, as taught in the precepts. Second, the foundation of medicine is: For medicine, there are four types of permissibility: by 'time', 'meal time', 'seven days', and 'lifelong'. Among the four types of medicine that contribute to well-being, the first, 'permissible by time', refers to foods that alleviate hunger, which may be consumed from the appearance of dawn until midday, but are not allowed to be partaken in the afternoon. These include the five edible foods and the five ingestible substances, and so forth. The five edible foods are: tsampa (flour food), rice porridge, paste, meat, and bread/cake. The five ingestible substances are: roots, stems, leaves, flowers, and fruits. Second, 'permissible by meal time' refers to thirst-quenching beverages, which, after consecration, are permissible until the end of the meal time (i.e., the boundary between day and night). Beyond that, if they remain in the body, they can cause the fault of accumulation. Examples include drinks made from apples, grapes, apricots, etc.; clear whey, which is cheese water; yogurt water, which is the water from yogurt; 'tsab mo,' which is the juice from boiled rice, millet, wheat, etc., pressed without fermentation; milk; tea, and other beverages possessing five characteristics: mixed with pure water, filtered, very thin, reflective, and resembling the color of a lotus stem. Third, 'permissible for seven days' refers to medicines that alleviate both hunger and accumulated illnesses (42b), which, after consecration, are permissible for consumption within seven days. These include: brown sugar, oil, honey, butter, rock candy, sugar, fish, and the fat of pigs, bears, and rabbits. Fourth