Tibetan
དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོགས་པའི་ཕོ་མོ་ལ་ཟས་སྟེར་བའོ། ། དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། མཚམས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཏེ་དམག་ལ་ལྟ་ཞིང་མཐོང་བའོ། ། དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་དམག་གི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། ། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་དམག་གི་གོ་མཚོན་དཀྲུགས་ཤིང་རེག་པ་དང་དཔུང་གི་རུ་བཀོད་བྱས་པའོ། ། རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་ལ་རང་གིས་རྡེག་གམ་གཞན་བརྡེག་ཏུ་འཇུག་པའོ། ། བརྡེག་པར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པའོ། ། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཕམ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པའོ། ། ཙ༦ བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ནི། གཅོད་རེག་འདུན་བསྒྱུར་མ་རྫོགས་ལྟ་མི་འདོར། ། རྗེས་ཕྱོགས་བསྙིལ་སྡུད་གོས་གྱོན་སྨོས་རེག་ཁྲུས། ། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲོགས་དགེ་སློང་ལ་དུས་རུང་གི་ཟས་བཀག་པའོ། ། མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་ན་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་མེ་ལ་རེག་པའོ། ། རེག་དགོས་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དཔེར་ན་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ལྷ་ཚོན་(༣༤བ)སོགས་ཀྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྟོན་པས་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དུས་དྲན་བྱས་ནས་རེག་གོ། ། མེ་མ་མུར་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་དང་མེ་ལྕེ་ལ་བུད་ཤིང་བཅུག་ན་དངོས་དང་སྐྲ་སོགས་གཞན་བཙུད་པ་ཉེས་བྱས་སོ། ། སྤྱིར་འདུལ་བ་ལུང་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་རིན་པོ་ཆེ། ། ལྟུང་བ་གསོ་སྦྱོང་དབྱར་དང་ནི། ། དགག་དབྱེ་སྨན་དང་རུང་ཁང་དང༌། ། རྙེད་པ་དུས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་བོ། ། ཞེས་སོ། ། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་འདུན་ལས་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འདུན་པ་ཕུལ་བར་སླར་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ལྡོག་ཏུ་བཅུག་པའོ། ། ནུབ་ལྷག་པོར་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་བའོ། ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། སྟོན་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བའོ། ། སྤངས་པ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པའོ། ། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་ཚུལ་སློང་མ་གཏོགས་སྔར་ལྟར་རོ། ། གོས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་གྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པའི་གོས་གཞན་གྱི་གཡོགས་མེད་པར་གྱོན་པའོ། ། ལོངས་པ་སྟེ་རྒྱགས་པའི་གཞིར་གཏོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རྒོད་བག་གི་བསམ་པས་རང་ལ་མི་དབང་བའི་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་སོགས་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེའི་མིང་གིས་སྨོས་པ། དུང༌། རྔ་བོ་ཆེ་རོལ་ཆ་མཚོན་ཆ་ལ་རེག་པའོ། ། འདི་ནི་རེག་པ་ཙམ་ལས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མི་དགོས་ཤིང་རྒྱགས་པའི་བསམ་པས་རྒྱན་དང་བྱུགས་པ་གླུ་དང་རོལ་མོ་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ནད་པ་དང་ཚ་བའི་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་ཁྲུས་སྔ་མ་ཟིན་ནས་(༣༥ན)ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། ། ཙ༧ བཅུ་ཚན་བདུན་པ་ནི། གསོད་འགྱོད་གཡའ་བསྒག་ཆུར་རྩེ་ལྷན་ཅིག་ཉལ། ། དངངས་སྦེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུར་འདེབས་བུད་མེད་འགྲོགས། ། དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། བསམ་བཞིན་དུ་དུད་གྲོ་ཆེ་ཕྲ་གསོད་པའོ། ། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པའམ་ཁྱོད་ལ་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཡིད་མི་བདེ་བར་འཇུག་པའོ། ། གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། སྐྱི་གཡའ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དགེ་སློང་ལ་གཡའ་སྒོག་པའོ། ། ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རྒོད་བག་གི་བསམ་པས་ཆུ་ལ་རྩེ་བར་བྱེད་པའོ། ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་དང་ནུབ་གཅིག་ལྷན་དུ་གནས་པའོ། ། དངངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཐོ་མཚམས་པའི་བསམ་པས་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའོ།། སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཐོ་མཚམས་པའི་བསམ་པས་དགེ་སློང་གི་གོས་ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཡོ་བྱད་སྦེད་པའོ།། མ་བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རང་གིས་བྱིན་པའམ་རང་དང་རྫས་མི་གཅིག་པའི་དགེ་སློང་གི་གོས་མ་བྱིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། སྐུར་པ་
Chinese
无有特殊需要而将食物施予外道男女。 观看军队的堕罪是：逾越界限附近，观看并见到军队。 住在军队中的堕罪是：无有特殊需要而在军队中停留超过一日。 扰乱布阵的堕罪是：非有特殊需要而扰乱并触碰军队的武器，以及布设队伍的阵型。 殴打的堕罪是：自己殴打比丘或令他人殴打。 预谋殴打的堕罪是：对比丘预谋殴打。 庇护恶处的堕罪是：非有特殊需要而明知其他比丘发生了波罗夷或僧残的堕罪却予以庇护。 六十戒之第六组是： 断食触火欲改未圆满，邪见不舍； 随行毁坏摄受著衣语，触浴。 断食的堕罪是：以嗔恨心，断绝同伴比丘的适时之食。 触火的堕罪是：非因授时许可或病重之故而触碰火。 若必须触碰，则经过授时许可，例如为了法义，比丘僧众共同的神像（34b）等，于此时忆念世尊曾开许，方可触碰。 若触碰余烬，则犯恶作；若将薪柴投入火焰，则犯波逸提；若投入毛发等其他物品，则犯恶作。 总而言之，律典中宣说了如是十一种授时许可，即： 衣、钵、珍宝， 忏悔堕罪、安居， 自恣、医药、适宜房舍， 所得及时之物，即是授时。 改变意乐的堕罪是：为了避免僧团行事有异，已献出意乐，却又使其退回，说“请将意乐还给我”。 越夜宿住的堕罪是：与未圆具戒者，在同一界限内，宿住超过两夜。 不舍邪见的堕罪是：不信任佛陀的教言。
English
To offer food to external male and female adherents without special need. The transgression of watching an army is: having gone beyond the vicinity of the boundary, watching and seeing an army. The transgression of staying within an army is: to stay within an army for more than one day without special need. The transgression of disturbing arrangements is: not having a special need, to disturb and touch the weapons of an army, and to arrange the formation of a troop. The transgression of striking is: oneself striking a bhikshu or causing another to strike. The transgression of threatening to strike is: to prepare to strike a bhikshu. The transgression of concealing a bad situation is: not having a special need, to knowingly conceal a bhikshu who has committed a pārājika or saṅghāvaśeṣa transgression. The sixth group of ten (transgressions) is: Cutting food, touching fire, changing intention, not fully ordained, not abandoning wrong views; Following, destroying, gathering, wearing clothes, speaking, touching, bathing. The transgression of cutting off food is: out of malicious intent, to deprive a fellow bhikshu of his timely food. The transgression of touching fire is: to touch fire not due to a timely blessing or due to illness. If it is necessary to touch, then it must be blessed in time, for example, for the sake of Dharma, such as for the community of bhikshus' shared deities (34b), etc., at such a time, one may touch after recalling that the Buddha had permitted it. If one touches embers, it is an offense of wrong-doing (duṣkṛta); if one places firewood into a flame, it is a pācittiya offense; if one places hair or other items, it is an offense of wrong-doing. In general, the Vinaya texts speak of eleven such timely blessings, namely: Robe, alms bowl, jewels, Confession of transgressions, summer retreat, Pravāraṇā (end of retreat), medicine, proper dwelling, Timely acquired possessions, these are the timely blessings. The transgression of retracting one's intention is: to have offered one's intention to prevent discord in the saṅgha's actions, but then to make it return, saying, "Please give back the intention." The transgression of staying overnight is: to stay in the same enclosure with an unordained person for more than two nights. The transgression of not abandoning wrong views is: not trusting the words of the Teacher (Buddha).
Chinese
堕罪：不放弃自身所生起的邪见，而任由他人劝阻。 随顺被摈除者的堕罪：与已被僧团开除的比丘一起行为举止相同。 摄受被摈沙弥的堕罪：除了沙弥尼之外，与前面（被摈比丘）的情况相同。 穿着未染之衣的堕罪：穿着未经适当的三种颜色染色的、长度达一肘的衣物，且无其他遮蔽。 触碰珍宝（即作为傲慢之基础）的堕罪：以轻浮傲慢之心，触碰不属于自己的宝珠、珍珠等珍宝，或被称为珍宝的螺、大鼓、乐器、兵器等。 此（堕罪）仅是触碰，不要求有占为己有的想法；以傲慢之心佩戴饰物、涂抹香料、唱歌、演奏音乐等也属于此类。 洗浴的堕罪：除病人及炎热时节（例外），在上次洗浴结束后，未满半个月（35页，上）再次洗浴。 七十条（戒）： 杀生悔过令生厌，戏水同眠妇相伴。 恐吓藏匿夺衣物，谤毁。 杀害旁生的堕罪：故意杀害大大小小的旁生。 令生悔过的堕罪：讥毁比丘的具足戒功德，或以“你未生起戒体”等方式，令其他比丘心生不悦。 令生厌恶的堕罪：以令人生起厌恶之心，戏弄比丘。 戏水的堕罪：以轻浮傲慢之心，戏弄水。 与女性同眠的堕罪：在同一僻静处与女性共处一晚。 令生恐惧的堕罪：以戏弄比丘之心，示现各种恐吓。 藏匿的堕罪：以戏弄比丘之心，藏匿比丘的衣物、钵等用品。 非予而受用的堕罪：未经自己或（与自己）财物不共的比丘允许，受用其衣物。 谤毁
English
Transgression: Not abandoning one's own arising wrong views, allowing others to dissuade. Transgression of associating with the expelled: Engaging in similar conduct with a bhikshu who has been expelled from the sangha. Transgression of gathering expelled novice monks: Similar to the above (expelled bhikshus), with the exception of novice nuns. Transgression of wearing undyed robes: Wearing a robe that is a cubit long, undyed with the appropriate three colors, and without other covering. Transgression of touching precious jewels (which serve as a basis for arrogance): With a frivolous and arrogant mind, touching precious jewels such as gems, pearls, etc., that do not belong to oneself, or items referred to as jewels, such as conch shells, large drums, musical instruments, and weapons. This (transgression) merely requires touching and does not necessitate the intention to possess; also included in this category are wearing adornments, applying perfumes, singing, and playing music with an arrogant mind. Transgression of bathing: Bathing again before half a month has passed since the previous bath (p. 35, top), except in cases of illness or hot weather. 70. The Seventh Decad is: Killing, regret, causing disgust, playing in water, sleeping together. Frightening, hiding, using property, slandering, associating with women. Transgression of killing animals: Intentionally killing animals, whether large or small. Transgression of causing regret: Disparaging the virtues of a bhikshu's full ordination or making other bhikshus unhappy by saying things like, “You have not generated the vows.” Transgression of causing disgust: With the intention to cause revulsion, making a bhikshu feel disgusted. Transgression of playing in water: Engaging in playful activities in water with a frivolous mind. Transgression of sleeping with a woman: Staying with a woman in the same secluded place for one night. Transgression of causing fright: Showing various intimidating things to a bhikshu with the intention to tease. Transgression of hiding: Hiding a bhikshu's robes, alms bowl, and other requisites with the intention to tease. Transgression of using what was not given: Using a bhikshu's robes that were not given by oneself or by a bhikshu with whom one shares property, without permission. Slander