Tibetan
ར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལུས་ངག་གང་རུང་གིས་གནོད་པ་རྩོམ་པའམ། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཞན་བརྫིས་ཤིང་གནོན་པའོ། ། རྩ་བ་འབྱུང་བའམ་དབུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་སྙི་བ་ལ་ཁྲི་རྐང་རྣོན་པོའི་ལྗིད་བཀལ་(༣༣ན)ནས་བུག་པ་ཕུག་པའོ། ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པས་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། གཞན་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྩྭ་དང་རྩྭ་ལ་ཆུ་སོགས་འདེབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། རིམ་པ་ལྷག་པ་བརྩིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། གཞི་མི་བརྟན་སར་རམ་ཆར་ཆུ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གནོད་པ་སྲུང་བའི་ཐབས་མ་བྱས་པར། ཉི་མ་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བརྩིགས་པའོ། ། ཙ༣ བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ནི། མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ཕྱིར་སྟོན་ཆོས་གོས་གཉིས། ། མཉམ་འགྲོ་གྲུར་འཇུག་འདུག་འགྲེང་སྦྱོར་བཅུག་དང༌། ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་སར་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྟོན་ནོ་ཟེར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཟའ་བཏུང་ལྟ་བུ་གཞི་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། ། ཆོས་གོས་གཉིས་ལས་གོས་བྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མར་གོས་བྱིན་པའོ། ། གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི་གོས་འཚེམ་པའོ། ། ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། ། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་ལྡོག་ཕྱོགས་གང་རུང་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་ཕྱིན་པའོ། ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་དུ་སྡོད་པའོ། ། འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། འགྲེང་བ་དང་སྡོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་ལྟར་རོ། ། ཟས་སྦྱོར་(༣༣བ)དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལ་རང་གི་བཟའ་བཏུང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། ། ཙ༤ བཅུ་ཚན་བཞི་པ་
Chinese
对已入道的比丘，以身体或言语加害，或以自己的身体压制、侵害其他比丘。 制造裂缝或穿孔的堕罪是：在寺院朽坏的屋顶上，放置尖足椅凳的重物，从而刺穿一个洞。 连同有生命之物一起播种的堕罪是：为他人的缘故，明知其中有生命之物，却在水中播种草，或在草中播水等，然后使用。 建造超过规定层数的堕罪是：在不稳定的地基上，或在下雨涨水之时，未采取防损害措施，一天之内建造寺院墙壁超过三层。 3. 第三组（十条）是： 未受命日落之外说法，两件法衣。 同行乘船坐立，使人施食。 对比丘尼说法的堕罪是：未经任命为比丘尼的导师，而对比丘尼说法。日落之后说法的堕罪是：即使是比丘尼的导师，但在有危险的地方，日落之后说法。 称“我为少许食物说法”的堕罪是：出于嫉妒，仅以饮食等为由，诽谤被任命为比丘尼导师的比丘。 给出超出两件法衣以外衣物的堕罪是：给予非亲属比丘尼衣物。 制作衣物的堕罪是：为非亲属比丘尼缝制衣物。 路上同行的堕罪是：与比丘尼同行超过一由旬（即能够听到呼喊声的距离）。 与比丘尼一同乘船的堕罪是：与比丘尼一同乘船，顺流或逆流而行，距离超过一由旬。 在隐蔽安全处独坐的堕罪是：与非亲属的女性在隐蔽安全处独坐。 站立的堕罪是：除了站立和坐下之外，其余情况如前述（与非亲属女性在隐蔽安全处）。 令人施食的堕罪是：通过非亲属比丘尼，使家主供养自己的饮食。 4. 第四组（十条）
English
To harm a bhikshu who has entered the path with either body or speech, or to suppress and oppress another bhikshu with one's own body. The downfall of creating a hole or perforating is: on the decaying roof of a monastery, placing a heavy, sharp-footed chair, thereby piercing a hole. The downfall of planting with living beings is: for the sake of others, knowingly, to plant grass in water or water in grass, etc., where there are living beings, and then to use it. The downfall of building more than the prescribed layers is: on unstable ground or during a rainy season, without taking measures to prevent damage, to build a monastery wall exceeding three layers in a single day. 3. The third decadal (group of ten) is: Not appointed, teaching after sunset, outside, two dharma robes. Going together, entering a boat, sitting, standing, causing to offer food. The downfall of teaching dharma to a bhikshuni is: to teach dharma to a bhikshuni without being appointed as her teacher. The downfall of teaching dharma until sunset is: even if one is a bhikshuni's teacher, in a place of danger, to teach dharma after sunset. The downfall of saying 'I teach dharma for a little food' is: out of jealousy, based on a single reason like food and drink, to slander a bhikshu who has been appointed as a bhikshuni's teacher. The downfall of giving robes (beyond two) is: to give robes to a bhikshuni who is not a relative. The downfall of making robes is: to sew robes for a bhikshuni who is not a relative. The downfall of going on a road is: to go with a bhikshuni beyond a yojana (the distance at which a shout can be heard). The downfall of entering a boat with a bhikshuni is: having entered a boat with a bhikshuni, to go along with the current or against the current for a distance of a yojana. The downfall of sitting in a secluded protected place is: to sit with a woman who is not a relative in a secluded protected place. The downfall of standing is: except for standing and sitting, it is as before (with a non-relative woman in a secluded protected place). The downfall of causing food to be offered is: through a bhikshuni who is not a relative, to cause a householder to offer one's own food and drink. 4. The fourth decadal (group of ten)
Tibetan
ནི། ཡང་ཡང་འདུག་ཟ་ལྷག་ལེན་སྤངས་པ་སྟོབ། ། འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་མ་བྱིན་སློང༌། ། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་དུས་རུང་གི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ཉིན་གཅིག་ལ་གཉིས་གསུམ་བསླངས་པའོ། ། ཟས་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་གནས་ཏེ་ཟ་བའོ།། ལྷག་པ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་དུས་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པའོ། ། སྤངས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་སྤངས་པ་སླར་ལྷག་པོ་མ་བྱས་པར་ཟ་བའོ། ། ཁ་ཟས་ཟོས་མ་ཟིན་པར་ལྡངས་ནའང་བརྩམས་ལྡངས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བའོ། ། སྤངས་པ་སྟོབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་ཟས་ལྷག་པོ་མ་བྱས་བཞིན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟབས་ན་སྟོབ་པ་པོ་ལ་ལྟུང་བའོ། ། འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། མཚམས་ནང་དུ་བསམ་པ་མི་མཐུན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལོགས་སུ་འདུས་ཏེ་ཟ་བའོ། ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། གླིང་འདིའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སང་གི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་དུས་རུང་གི་སྨན་ཟ་བའོ། ། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། སྨན་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་དང་དུས་ལས་འདས་པར་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའོ། ། ཟས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཅི་བདེར་མ་བསྟབས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པའོ། ། ཙ༥ བཅུ་ཚན་ལྔ་པ་ནི། (༣༤ན) ཆུར་སྤྱོད་ཉལ་སར་འདུག་འགྲེང་གཅེར་བུར་སྦྱིན། ། དམག་ལ་ལྟ་གནས་བཤམས་དཀྲུགས་རྡེག་གཟས་འཆབ། ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རང་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་གནས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་རྩྭ་ཤིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱེད་སར་འདུག་སྟེ་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། ། ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། འདུག་པ་དང་འགྲེང་བའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་སྔར་ལྟར་རོ། ། གཅེར་བུ་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། 【翻译失败】第 28 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
ནི། ཡང་ཡང་འདུག་ཟ་ལྷག་ལེན་སྤངས་པ་སྟོབ། ། འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་མ་བྱིན་སློང༌། ། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་དུས་རུང་གི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ཉིན་གཅིག་ལ་གཉིས་གསུམ་བསླངས་པའོ། ། ཟས་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་གནས་ཏེ་ཟ་བའོ།། ལྷག་པ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་དུས་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པའོ། ། སྤངས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་སྤངས་པ་སླར་ལྷག་པོ་མ་བྱས་པར་ཟ་བའོ། ། ཁ་ཟས་ཟོས་མ་ཟིན་པར་ལྡངས་ནའང་བརྩམས་ལྡངས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བའོ། ། སྤངས་པ་སྟོབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་ཟས་ལྷག་པོ་མ་བྱས་བཞིན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟབས་ན་སྟོབ་པ་པོ་ལ་ལྟུང་བའོ། ། འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། མཚམས་ནང་དུ་བསམ་པ་མི་མཐུན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལོགས་སུ་འདུས་ཏེ་ཟ་བའོ། ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། གླིང་འདིའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སང་གི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་དུས་རུང་གི་སྨན་ཟ་བའོ། ། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། སྨན་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་དང་དུས་ལས་འདས་པར་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའོ། ། ཟས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཅི་བདེར་མ་བསྟབས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པའོ། ། ཙ༥ བཅུ་ཚན་ལྔ་པ་ནི། (༣༤ན) ཆུར་སྤྱོད་ཉལ་སར་འདུག་འགྲེང་གཅེར་བུར་སྦྱིན། ། དམག་ལ་ལྟ་གནས་བཤམས་དཀྲུགས་རྡེག་གཟས་འཆབ། ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རང་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་གནས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་རྩྭ་ཤིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱེད་སར་འདུག་སྟེ་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། ། ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། འདུག་པ་དང་འགྲེང་བའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་སྔར་ལྟར་རོ། ། གཅེར་བུ་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། 【翻译失败】第 28 段无法翻译 ============================================================