Tibetan
(༣༦བ) པ༢ དགེ་སློང་མའི་བསླབ་བྱ། (༣༨ན) ན༢ བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་ལྔ། (༣༨ན) པ༡ བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལ་གཉིས། (༣༨ན) ཕ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༣༨བ) ཕ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༣༨བ) བ༡ གསོ་སྦྱོང༌། (༣༨བ) བ༢ དབྱར་གནས། (༣༩བ) བ༣ དགག་དབྱེ། (༤༠ན) པ༢ བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི་ལ་གཉིས། (༤༠བ) ཕ༡ གོས་ཀྱི་་གཞིལ་གསུམ། (༤༠བ) བ༡ སྲ་བརྐྱང༌གི་གཞི། (༤༠བ) བ༢ གོས་ཀྱི་གཞི། (༤༠བ) བ༣ ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། (༤༡བ) ཕ༢ སྨན་གྱི་གཞི། (༤༢ན) པ༣ ཆོ་ག་ཁྱད་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་གཞི། (༤༢བ) པ༤ ཉེས་པ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་གཞི་ལ་གསུམ། (༤༢བ) ཕ༡ སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ། (༤༢བ) ཕ༢ ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་གཉིས། (༤༣ན) བ༡ སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས། (༤༣ན) བ༢ མི་སྤྲོ་བ་ནན་ཏུར་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པ། (༤༤ན) ཕ༣ རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ། (༤༤བ) པ༥ མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་རྣམས། (༤༥ན) ཇ༦ འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ་ལ་གསུམ། (༤༥ན) ཉ༡ མཐའ་གཉིས་སྤང་བར་གདམས་པ། (༤༥ན) ཉ༢ སྤང་བླང་མདོར་བསྡུས། (༤༥བ) ཉ༣ ཚིགས་གསུམ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པའི་ཚུལ། (༤༥བ) ཆ༢ ཐེག་ཆེན་གྱི་སོ་ཐར་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་ལ་བདུན། (༤༦ན) ཇ༡ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། (༤༦ན) ཇ༢ ཆོ་གའི་ཁྱད་པར། (༤༦བ) ཇ༣ བླང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། (༤༦བ) ཇ༤ རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། (༤༧ན) ཇ༥ གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར། (༤༧ན) ཇ༦ གསོ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། (༤༧ན) ཇ༧ གཏོང་མི་གཏོང་གི་ཁྱད་པར། (༤༧བ) ཆ༣ སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུ་བ། (༤༧བ) ཆ༤ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྨོས་པ། (༤༧བ) ང༣ གསུམ་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བརྗོད་པའི་སྐབས། ང༣ སྐབས་གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ལ་བདུན། (༥༠བ) ཅ༡ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་གསུམ། (༥༠བ) ཆ༡ རྒྱུད་སྤྱིར་བཤད་པ། (༥༠བ) ཆ༢ ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། (༥༠བ) ཆ༣ གདམས་ངག་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་པ། (༥༡ན) ཅ༢ སྡོམ་པའི་ངོ་བོ། (༥༡ན) ཅ༣ དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་དྲུག ། (༥༡ན) ཆ༡ མཚན་གཞི། (༥༡ན) ཆ༢ སྐྱེ་ཚུལ། (༥༢ན) ཆ༣ ས་མཚམས། (༥༢ན) ཆ༤ རྟེན། (༥༢ན) ཆ༥ ཡུལ། (༥༢བ) ཆ༦ ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༥༢བ) ཅ༤
Chinese
P2 比丘尼戒律（学处）。 N2 所修学处有五。 P1 彻底清净学处的根本有二。 Ph1 略说。 Ph2 广说有三。 B1 布萨。 B2 安居。 B3 自恣。 P2 安住资具的根本有二。 Ph1 衣物的根本有三。 B1 坚固衣的根本。 B2 衣物的根本。 B3 皮革的根本。 Ph2 药物的根本。 P3 仪轨、特别关联及羯磨的根本。 P4 净治罪过，恢复清净的根本有三。 Ph1 舍戒之因。 Ph2 堕罪的恢复清净有二。 B1 欢喜地忏悔。 B2 不欢喜地通过严格恢复清净。 Ph3 诤讼的恢复清净。 P5 舍离两边，住所的根本。 J6 续说未尽之义有三。 Ny1 劝告舍离两边。 Ny2 舍与取之简述。 Ny3 如何具足三句之理。 Ch2 大乘别解脱的特别分类有七。 J1 发菩提心之殊胜。 J2 仪轨之殊胜。 J3 受戒对境之殊胜。 J4 所依之殊胜。 J5 开许与遮止之殊胜。 J6 恢复清净方式之殊胜。 J7 舍与不舍之殊胜。 Ch3 别解脱戒之精要略说。 Ch4 宣说过患与功德。 Ng3 第三，宣说菩萨学处之章。 Ng3 第三章宣说菩萨学处有七。 C1 生起之因有三。 Ch1 总说相续。 Ch2 俱有缘的特别分类。 Ch3 特别宣说教授口诀之理。 C2 戒律之自性。 C3 分类之差别有六。 Ch1 名相之根本。 Ch2 生起之方式。 Ch3 境界。 Ch4 所依。 Ch5 对境。 Ch6 通过仪轨进行分类。 C4
English
P2 Bhikṣuṇī's Precepts (Training Rules). N2 There are five training rules to be cultivated. P1 There are two bases for completely purifying the training. Ph1 Brief explanation. Ph2 Extensive explanation has three. B1 Poṣadha (Confession and Restoration). B2 Vassa (Rainy Season Retreat). B3 Pravāraṇā (Invitation). P2 There are two bases for the requisites of dwelling in comfort. Ph1 There are three bases for clothing. B1 Basis for robes (or strong cloth). B2 Basis for clothing. B3 Basis for leather. Ph2 Basis for medicine. P3 Basis for rituals, special connections, and karma (actions). P4 There are three bases for purifying transgressions and restoring purity. Ph1 Causes for abandoning vows. Ph2 There are two for restoring purity from downfalls. B1 Joyful confession. B2 Restoring purity diligently when not joyful. Ph3 Restoring purity from disputes. P5 Bases for dwelling places, having abandoned the two extremes. J6 Further explanation of remaining points has three. Ny1 Exhortation to abandon the two extremes. Ny2 Brief summary of what to abandon and what to adopt. Ny3 The manner in which the three verses are endowed. Ch2 There are seven special classifications of Mahayana Pratimokṣa. J1 Distinction of generating bodhicitta. J2 Distinction of ritual. J3 Distinction of the object of acceptance. J4 Distinction of the support. J5 Distinction of permission and prohibition. J6 Distinction of the method of purification. J7 Distinction of abandoning and not abandoning. Ch3 Brief summary of the essence of Pratimokṣa vows. Ch4 Mentioning faults and qualities. Ng3 Third, Chapter on Explaining the Bodhisattva Trainings. Ng3 Chapter Three: Explaining the Bodhisattva Trainings has seven. C1 There are three causes for generation. Ch1 General explanation of continuum. Ch2 Special classification of co-emergent conditions. Ch3 Special explanation of the tradition of oral instructions. C2 Nature of the vows. C3 There are six distinctions of classification. Ch1 Basis of definition. Ch2 Manner of generation. Ch3 Boundaries (or levels). Ch4 Support. Ch5 Object. Ch6 Classification by means of ritual. C4
Tibetan
ཤིང་རྟ་སོ་སོའི་སྲོལ་ལ་གཉིས། (༥༣ན) ཆ༡ སྤྱིར་བསྟན་པ། (༥༣ན) ཆ༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༥༣བ) ཇ༡ ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ལྔ། (༥༣བ) ཉ༡ མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་བྱེད། (༥༣བ) ཉ༢ ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ཚུལ་ལ་གཉིས། (༥༤ན) ཏ༡ རྩ་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་གསུམ། (༥༤ན) ཐ༡ དབང་རྣོན་ལ་བཅུ་བཞི། (༥༤ན) ཐ༢ དབང་འབྲིང་ལ་བཞི། (༥༥ན) ཐ༣ དབང་རྟུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། (༥༥བ) ཏ༢ ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས། (༥༥བ) ཉ༣ སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ། (༥༥བ) ཉ༤ ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བའི་ཚུལ། (༥༦ན) ཉ༥ འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པ། (༥༦བ) ཇ༢ རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་བཞི། (༥༦བ) ཉ༡ མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་བྱེད། (༥༧ན) ཉ༢ ཐོབ་པ་སྲུང་ཚུལ་ལ་གཉིས། (༥༧བ) ཏ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༥༧བ) ཏ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༥༧བ) ཐ༡ རྩ་བའི་ཉེས་བྱས། (༥༧བ) ཐ༢ ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༥༨ན) ད༡ དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་འགལ་བ་སོ་བཞི་ལ་དྲུག ། (༥༨ན) ན༡ སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་བདུན། (༥༨བ) ན༢ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་དགུ། (༥༨བ) ན༣ བཟོད་པ་དང་འགལ་བ་བཞི། (༥༨བ) ན༤ བརྩོན་འགྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ། (༥༩ན) ན༥ བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ། (༥༩ན) ན༦ ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད། (༥༩ན) ད༢ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཉིས། (༥༩ན) ན༡ དོན་བྱ་བའི་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བ། (༥༩ན) ན༢ དོན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ། (༥༩བ) ཉ༣ ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བའི་ཚུལ། (༥༩བ) ཉ༤ སློབ་ཚུལ་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པ། (༦༠ན) ཅ༥ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༦༠ན) ཆ༡ སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གསུམ། (༦༠ན) ཇ༡ རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། (༦༠ན) ཇ༢ དམ་པ་གསུམ། (༦༡ན) ཇ༣ ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བའི་ཚུལ། (༦༡ན) ཆ༢ འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༦༡ན) ཇ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༦༡ན) ཇ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༦༡བ) ཉ༡ དགག་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༦༡བ) ཏ༡ ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་པ། (༦༡བ) ཏ༢ བླང་དོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། (༦༡བ) ཉ༢ སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༦༢བ) ཏ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༦༢བ) ཏ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༦༢བ) ཐ༡ བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ། (༦༢བ) ཐ༢
Chinese
各自宗派（乘）的传统有二。(53a) \t\t\t一、总说。(53a) \t\t\t二、特别分类有二。(53b) \t\t\t一、甚深见传承宗派有五。(53b) \t\t\t一、令未获得者获得。(53b) \t\t\t二、守护已获得者不坏的方式有二。(54a) \t\t\t一、根本罪有过三。(54a) \t\t\t一、对利根者有十四。(54a) \t\t\t二、对中等根者有四。(55a) \t\t\t三、对钝根者只宣说一。(55b) \t\t\t二、支分罪过。(55b) \t\t\t三、舍弃戒律的方式。(55b) \t\t\t四、若有损坏则修补的方式。(56a) \t\t\t五、随带宣说入道的学处。(56b) \t\t\t二、广大行传承宗派有四。(56b) \t\t\t一、令未获得者获得。(57a) \t\t\t二、守护已获得者的方式有二。(57b) \t\t\t一、扼要宣说。(57b) \t\t\t二、广说有二。(57b) \t\t\t一、根本罪过。(57b) \t\t\t二、宣说支分罪过有二。(58a) \t\t\t一、与摄集善法（六度）相违的三十四种（过失）有六。(58a) \t\t\t一、与布施相违的七种。(58b) \t\t\t二、与持戒相违的九种。(58b) \t\t\t三、与忍辱相违的四种。(58b) \t\t\t四、与精进相违的三种。(59a) \t\t\t五、与禅定相违的三种。(59a) \t\t\t六、与智慧相违的八种。(59a) \t\t\t二、与饶益有情（十二种）相违的有二。(59a) \t\t\t一、与行事之总（饶益有情）相关。(59a) \t\t\t二、与行事之特（饶益有情）相关。(59b) \t\t\t三、若有损坏则修补的方式。(59b) \t\t\t四、随带宣说学修方式。(60a) \t\t\t五、宣说共同学处有三。(60a) \t\t\t一、愿的学处有三。(60a) \t\t\t一、根本等五种。(60a) \t\t\t二、三殊胜。(61a) \t\t\t三、断除衰损之因的方式。(61a) \t\t\t二、宣说入行（行）的学处有二。(61a) \t\t\t一、扼要宣说。(61a) \t\t\t二、广说有二。(61b) \t\t\t一、宣说遮止方面有二。(61b) \t\t\t一、辨认自性。(61b) \t\t\t二、特别宣说取舍。(61b) \t\t\t二、宣说建立方面有二。(62b) \t\t\t一、扼要宣说。(62b) \t\t\t二、广说有二。(62b) \t\t\t一、略义之安立。(62b) \t\t\t二。
English
The traditions of the respective vehicles (yānas) are twofold. (53a) \t\t\tI. General presentation. (53a) \t\t\tII. Specific classifications are twofold. (53b) \t\t\t1. The tradition of the profound view lineage has five [parts]. (53b) \t\t\t1. Causing the unobtained to be obtained. (53b) \t\t\t2. The way to protect what has been obtained from deteriorating is twofold. (54a) \t\t\t1. Root downfalls are threefold. (54a) \t\t\t1. For those of sharp faculties, there are fourteen. (54a) \t\t\t2. For those of mediocre faculties, there are four. (55a) \t\t\t3. For those of dull faculties, only one is taught. (55b) \t\t\t2. Branch downfalls. (55b) \t\t\t3. The method of relinquishing vows. (55b) \t\t\t4. The method of restoring (or rectifying) if deteriorated. (56a) \t\t\t5. Further discourse on the precepts for engagement. (56b) \t\t\t2. The tradition of the vast conduct lineage has four [parts]. (56b) \t\t\t1. Causing the unobtained to be obtained. (57a) \t\t\t2. The way to protect what has been obtained is twofold. (57b) \t\t\t1. Brief presentation. (57b) \t\t\t2. Extensive explanation is twofold. (57b) \t\t\t1. Root downfalls. (57b) \t\t\t2. Explanation of branch downfalls is twofold. (58a) \t\t\t1. There are six types of thirty-four (transgressions) that contradict the accumulation of virtuous Dharma (the six perfections). (58a) \t\t\t1. Seven [transgressions] that contradict generosity. (58b) \t\t\t2. Nine [transgressions] that contradict moral discipline. (58b) \t\t\t3. Four [transgressions] that contradict patience. (58b) \t\t\t4. Three [transgressions] that contradict diligence. (59a) \t\t\t5. Three [transgressions] that contradict meditative concentration. (59a) \t\t\t6. Eight [transgressions] that contradict wisdom. (59a) \t\t\t2. There are two types of twelve [transgressions] that contradict working for the benefit of sentient beings. (59a) \t\t\t1. Related to the general [aspect] of performing actions (benefiting sentient beings). (59a) \t\t\t2. Related to the specific [aspect] of performing actions (benefiting sentient beings). (59b) \t\t\t3. The method of restoring (or rectifying) if deteriorated. (59b) \t\t\t4. Further discourse on the way to learn and practice. (60a) \t\t\t5. The explanation of common precepts is threefold. (60a) \t\t\tI. The precepts of aspiration are threefold. (60a) \t\t\t1. Five [categories] such as the root [precepts]. (60a) \t\t\t2. The three excellences. (61a) \t\t\t3. The way to abandon the causes of deterioration. (61a) \t\t\tII. The explanation of the precepts for engagement (conduct) is twofold. (61a) \t\t\t1. Brief presentation. (61a) \t\t\t2. Extensive explanation is twofold. (61b) \t\t\t1. The explanation of the prohibitive aspect is twofold. (61b) \t\t\t1. Identifying the nature. (61b) \t\t\t2. Specific explanation of what to adopt and what to abandon. (61b) \t\t\t2. The explanation of the constructive aspect is twofold. (62b) \t\t\t1. Brief presentation. (62b) \t\t\t2. Extensive explanation is twofold. (62b) \t\t\t1. Establishment of the condensed meaning. (62b) \t\t\t2.