Tibetan
ཇ༡ དབྱེ་བ་བཤད་པ། (༣བ) ཇ༢ མཚན་ཉིད་བཤད་པ། (༤ན) ཆ༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༤ན) ཇ༡ དབྱེ་བ་བཤད་པ། (༤ན) ཇ༢ སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༤བ) ཉ༡ སོར་སྡོམ་གྱི་སློབ་དཔོན་བཤད་པ། (༤བ) ཉ༢ བྱང་སྡོམ་གྱི་སློབ་དཔོན་བཤད་པ། (༥ན) ཉ༣ སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཤད་པ། (༥བ) ཅ༤ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འཇུག་ལྡོག་བྱ་ཚུལ། (༧ན) ཅ༥ སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལའང་གཉིས། (༧བ) ཆ༡ བསྟེན་བྱ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༧བ) ཇ༡ སོ་ཐར་གྱི་སྣོད་རུང་བཤད་པ། (༧བ) ཇ༢ བྱང་སེམས་ཀྱི་སྣོད་རུང་བཤད་པ། (༨ན) ཇ༣ སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་བཤད་པ། (༨བ) ཆ༢ སྤང་བྱ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་བཤད་པ། (༨བ) ཅ༦ ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༩ན) ཆ༡ ཐོག་མར་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ། (༩ན) ཆ༢ དེ་ནས་བསྟེན་པ། (༩བ) ཅ༧ དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༠ན) ཆ༡ རིགས་པས་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ། (༡༠ན) ཆ༢ ཕན་ཡོན་གྱི་ལུང་སྨོས་པ། (༡༠བ) ཅ༨ འགལ་ཟླ་སྡིག་གྲོགས་སྤང་བར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༡བ) ཆ༡ སྡིག་པའི་གྲོགས། (༡༡བ) ཆ༢ བདུད་ཀྱི་བར་ཆད། (༡༢ན) ཅ༩ མཐུན་རྐྱེན་དད་པ་སྐྱེད་པ། (༡༢བ) ཅ༡༠ དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་བཞི། (༡༣ན) ཆ༡ སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། (༡༣ན) ཇ༡ སློབ་དཔོན། (༡༣ན) ཇ༢ སློབ་མའི་བྱ་བ། (༡༣བ) ཆ༢ དངོས་གཞི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༤ན) ཇ༡ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༤ན) ཉ༡ འཆད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༤ན) ཏ༡ མཁས་པའི་ཤེས་རབ། (༡༤ན) ཏ༢ བརྩེ་བའི་བསམ་པ། (༡༤བ) ཏ༣ སྦྱོར་བ་བཟོད་པ་ལྡན་པ། (༡༤བ) ཉ༢ གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ཐབས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༤བ) ཏ༡ སྤྱིར་བཤད་པ། (༡༤བ) ཏ༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། (༡༥ན) ཉ༣ ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ། (༡༦ན) ཇ༢ སློབ་མས་གུས་པས་ཉན། (༡༦བ) ཇ༣ གཉིས་ཀས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བ། (༡༧ན) ཆ༣ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། (༡༧ན) ཇ༡ སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ། (༡༧ན) ཇ༢ སློབ་མའི་བྱ་བ། (༡༧བ) ཆ༤ འཆད་ཉན་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྨོས་པ། (༡༧བ) ང༢ གཉིས་པ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས། ང༢ སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༡༨བ) ཅ༡ སྡོམ་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ། (༡༨བ) ཅ༢ བྱེ་བྲག་སོ་ཐར་ཉིད་བཤད་པ་ལ་བཞི། (༡༩ན) ཆ༡ ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་ཐར་སྤྱིར་བཤད་པ་ལ་དྲུག །(༡༩ན) ཇ༡ སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༩ན) ཉ༡ མཚན་གཞི། (༡༩ན) ཉ༢ མཚན་ཉིད། (༡༩ན) ཉ༣ བཞེད་ཚུལ། (༡༩བ) ཇ༢ སྒྲ་དོན། (༢༠ན) ཇ༣ དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༢༠བ) ཉ༡ སའི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་དབྱེ་བ། (༢༠བ) ཉ༢ རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། (༢༠བ) ཇ༤ མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་བཞི། (༢༡ན) ཉ༡ ཆོ་གའི་དབྱེ་བ། (༢༡ན) ཉ༢ སྐྱེ་བའི་རྟེན། (༢༡བ) ཉ༣ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དང་བྲལ་བ། (༢༡བ) ཉ༤ མཐུན་རྐྱེན་ཆོ་ག་ཚོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། (༢༢ན) ཏ༡ དུས་ཁྲིམས། (༢༢ན) ཏ༢ གཏན་ཁྲིམས། (༢༢བ) ཇ༥ ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཚུལ་ལ་གཉིས། (༢༤བ) ཉ༡ སྤྱིར་བཤད་པ། (༢༤བ) ཉ༢ སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༥ན) ཏ༡ ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས། (༢༥ན) ཐ༡ བསྙེན་གནས། (༢༥ན) ཐ༢ དགེ་བསྙེན། (༢༥བ) ཏ༢ རབ་བྱུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས། (༢༦བ) ཐ༡ དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། (༢༦བ) ཐ༢ དགེ་སློབ་མ། (༢༧ན) ཐ༣ དགེ་སློང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱ་ལ་གསུམ། (༢༧བ) ད༡ གནས་བཅའ་བའི་ཚུལ། (༢༧བ) ད༢ གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ཚུལ། (༢༨ན) ད༣ བསླབ་བྱ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༢༨ན) ན༡ དགག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས། (༢༨ན) པ༡ དགེ་སློང་ཕའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས། (༢༨ན) ཕ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༢༨ན) ཕ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། (༢༨ན) བ༡ ཕམ་པའི་སྡེ། (༢༨ན) བ༢ ལྷག་མའི་སྡེ། (༢༩ན) བ༣ ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ལ་གཉིས། (༣༠ན) མ༡ སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་བཅུ་ཚན་གསུམ། (༣༠ན) ཙ༡ བཅུ་ཚན་དང་པོ། (༣༠ན) ཙ༢ བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། (༣༡ན) ཙ༣ བཅུ་ཚན་གསུམ་པ། (༣༡བ) མ༢ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་ལ་བཅུ་ཚན་དགུ། (༣༢ན) ཙ༡ བཅུ་ཚན་དང་པོ། (༣༢ན) ཙ༢ བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། (༣༢བ) ཙ༣ བཅུ་ཚན་གསུམ་པ། (༣༣ན) ཙ༤ བཅུ་ཚན་བཞི་པ། (༣༣བ) ཙ༥ བཅུ་ཚན་ལྔ་པ། (༣༣བ) ཙ༦ བཅུ་ཚན་དྲུག་པ། (༣༤ན) ཙ༧ བཅུ་ཚན་བདུན་པ། (༣༥ན) ཙ༨ བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ། (༣༥ན) ཙ༩ བཅུ་ཚན་དགུ་པ། (༣༥བ) བ༤ སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ། (༣༦ན) བ༥ ཉེས་བྱེད་ཀྱི་སྡེ།
Chinese
ཇ1 解释分类。(3b) ཇ2 解释特相。(4n) ཆ2 详细解释有二。(4n) ཇ1 解释分类。(4n) ཇ2 解释各自特相有三。(4b) ཉ1 解释别解脱戒师。(4b) ཉ2 解释菩萨戒师。(5n) ཉ3 解释密咒师。(5b) ཅ4 由此引申的取舍方式。(7n) ཅ5 解释依止学生特相亦有二。(7b) ཆ1 解释所依止有三。(7b) ཇ1 解释别解脱戒的合格容器。(7b) ཇ2 解释菩提心的合格容器。(8n) ཇ3 解释密咒的合格容器。(8b) ཆ2 解释应舍弃之事，包括次要事项。(8b) ཅ6 解释如何依止的方式有二。(9n) ཆ1 首先考察关系。(9n) ཆ2 然后依止。(9b) ཅ7 解释如此依止的目的和利益有二。(10n) ཆ1 以理证成目的。(10n) ཆ2 引用利益的经教。(10b) ཅ8 解释应舍弃违缘恶友有二。(11b) ཆ1 恶友。(11b) ཆ2 魔的障碍。(12n) ཅ9 产生顺缘信心。(12b) ཅ10 解释讲授和听闻正法的方式有四。(13n) ཆ1 准备有二。(13n) ཇ1 教师。(13n) ཇ2 学生的行为。(13b) ཆ2 解释正行有三。(14n) ཇ1 教师善巧讲授有三。(14n) ཉ1 解释讲授者的特相有三。(14n) ཏ1 智者的智慧。(14n) ཏ2 慈悲的心念。(14b) ཏ3 具足忍耐的实践。(14b) ཉ2 解释依何而讲的方式有二。(14b) ཏ1 总体解释。(14b) ཏ2 详细区分。(15n) ཉ3 如何讲授的方式。(16n) ཇ2 学生恭敬听闻。(16b) ཇ3 两者皆应具足六波罗蜜。(17n) ཆ3 结行有二。(17n) ཇ1 教师的行为。(17n) ཇ2 学生的行为。(17b) ཆ4 引用讲闻等功德利益。(17b) ང2 第二，别解脱戒详述之章。 ང2 别解脱戒详述有二。(18b) ཅ1 萨
English
Jha 1: Explanation of the Divisions. (3b) Jha 2: Explanation of the Characteristics. (4n) Cha 2: Detailed Explanation, Two Parts. (4n) Jha 1: Explanation of the Divisions. (4n) Jha 2: Explaining the Characteristics of Each, Three Parts. (4b) Nya 1: Explanation of the Pratimoksha Teacher. (4b) Nya 2: Explanation of the Bodhisattva Vows Teacher. (5n) Nya 3: Explanation of the Tantric Teacher. (5b) Ca 4: How to Engage and Disengage from What Has Arisen from That. (7n) Ca 5: Also Explaining the Characteristics of the Relying Student, Two Parts. (7b) Cha 1: Explaining What is Relied Upon, Three Parts. (7b) Jha 1: Explanation of the Suitable Vessel for Pratimoksha. (7b) Jha 2: Explanation of the Suitable Vessel for Bodhicitta. (8n) Jha 3: Explanation of the Suitable Vessel for Tantra. (8b) Cha 2: Explaining What Should Be Abandoned, Including Incidental Matters. (8b) Ca 6: Explaining the Manner of How to Rely, Two Parts. (9n) Cha 1: Initially Examining the Connection. (9n) Cha 2: Then Relying. (9b) Ca 7: Explaining the Purpose and Benefits of Such Reliance, Two Parts. (10n) Cha 1: Establishing the Purpose Through Reason. (10n) Cha 2: Citing Scriptural Passages on Benefits. (10b) Ca 8: Explaining the Abandonment of Adversaries and Evil Companions, Two Parts. (11b) Cha 1: Sinful Companions. (11b) Cha 2: Obstacles from Maras. (12n) Ca 9: Generating Favorable Conditions and Faith. (12b) Ca 10: Explaining the Manner of Teaching and Listening to the Holy Dharma, Four Parts. (13n) Cha 1: Preparations, Two Parts. (13n) Jha 1: The Teacher. (13n) Jha 2: The Student's Activities. (13b) Cha 2: Explaining the Main Body, Three Parts. (14n) Jha 1: The Teacher's Excellent Explanation, Three Parts. (14n) Nya 1: Explaining the Characteristics of the Explainer, Three Parts. (14n) Ta 1: Wisdom of the Wise. (14n) Ta 2: Compassionate Intention. (14b) Ta 3: Possessing Patient Application. (14b) Nya 2: Explaining the Methods of Explanation Based on What is Relied Upon, Two Parts. (14b) Ta 1: General Explanation. (14b) Ta 2: Specific Differentiation. (15n) Nya 3: The Manner of How to Explain. (16n) Jha 2: The Student Listens Respectfully. (16b) Jha 3: Both Should Practice the Six Perfections. (17n) Cha 3: Post-Activities, Two Parts. (17n) Jha 1: The Teacher's Activities. (17n) Jha 2: The Student's Activities. (17b) Cha 4: Mentioning the Benefits of Teaching, Listening, and So Forth. (17b) Nga 2: Second, Chapter on the Detailed Differentiation of Pratimoksha Vows. Nga 2: Detailed Differentiation of Pratimoksha Vows, Two Parts. (18b) Ca 1: S
Chinese
三戒总说 (18b) 2.1 宣说别解脱戒 (分为四项) (19a) 2.1.1 宣说声闻别解脱戒 (分为六项) (19a) 2.1.1.1 宣说戒律的自性 (分为三项) (19a) 2.1.1.1.1 所相 (19a) 2.1.1.1.2 相 (19a) 2.1.1.1.3 意趣 (19b) 2.1.1.2 词义 (20a) 2.1.1.3 分类 (分为两项) (20b) 2.1.1.3.1 根据地 (总分类) (20b) 2.1.1.3.2 根据所依 (别分类) (20b) 2.1.1.4 宣说未得而得之理 (分为四项) (21a) 2.1.1.4.1 仪轨之分类 (21a) 2.1.1.4.2 产生之所依 (21b) 2.1.1.4.3 远离违缘障碍 (21b) 2.1.1.4.4 具足顺缘仪轨 (分为两项) (22a) 2.1.1.4.4.1 时戒 (22a) 2.1.1.4.4.2 常戒 (22b) 2.1.1.5 护持所受不坏之理 (分为两项) (24b) 2.1.1.5.1 总说 (24b) 2.1.1.5.2 别说 (分为两项) (25a) 2.1.1.5.2.1 属于在家方面的学处 (分为两项) (25a) 2.1.1.5.2.1.1 近住戒 (25a) 2.1.1.5.2.1.2 居士戒 (25b) 2.1.1.5.2.2 属于出家方面的学处 (分为两项) (26b) 2.1.1.5.2.2.1 沙弥沙弥尼戒 (26b) 2.1.1.5.2.2.2 式叉摩那戒 (27a) 2.1.1.5.2.2.3 比丘比丘尼戒 (分为三项) (27b) 2.1.1.5.2.2.3.1 依止之理 (27b) 2.1.1.5.2.2.3.2 依止阿阇梨之理 (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3 宣说真实学处 (分为两项) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1 遮止学处 (分为两项) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1 比丘学处 (分为两项) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.1 略说 (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2 广说 (分为五项) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.1 波罗夷 (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.2 僧残 (29a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3 堕罪部 (分为两项) (30a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.1 舍堕 (分为三组，每组十项) (30a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.1.1 第一组十项 (30a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.1.2 第二组十项 (31a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.1.3 第三组十项 (31b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2 单堕 (分为九组，每组十项) (32a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.1 第一组十项 (32a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.2 第二组十项 (32b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.3 第三组十项 (33a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.4 第四组十项 (33b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.5 第五组十项 (33b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.6 第六组十项 (34a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.7 第七组十项 (35a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.8 第八组十项 (35a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.9 第九组十项 (35b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.4 悔过部 (36a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.5 恶作部 (36a)
English
General Introduction to the Three Vows (18b) 2.1 Explanation of the Pratimoksha Vows (divided into four parts) (19a) 2.1.1 General Explanation of the Sravaka Pratimoksha Vows (divided into six parts) (19a) 2.1.1.1 Explanation of the Nature of the Vows (divided into three parts) (19a) 2.1.1.1.1 Basis of Definition (19a) 2.1.1.1.2 Definition (19a) 2.1.1.1.3 Intent/View (19b) 2.1.1.2 Meaning of the Term (20a) 2.1.1.3 Classification (divided into two parts) (20b) 2.1.1.3.1 General Classification by Ground (20b) 2.1.1.3.2 Specific Classification by Support (20b) 2.1.1.4 Explanation of How to Obtain What Has Not Been Obtained (divided into four parts) (21a) 2.1.1.4.1 Classification of Rituals (21a) 2.1.1.4.2 Basis of Arising (21b) 2.1.1.4.3 Freedom from Adverse Conditions and Obstacles (21b) 2.1.1.4.4 Accomplishment of Favorable Conditions and Rituals (divided into two parts) (22a) 2.1.1.4.4.1 Temporary Vows (22a) 2.1.1.4.4.2 Permanent Vows (22b) 2.1.1.5 How to Uphold What Has Been Obtained Without Degeneration (divided into two parts) (24b) 2.1.1.5.1 General Explanation (24b) 2.1.1.5.2 Specific Explanation (divided into two parts) (25a) 2.1.1.5.2.1 Precepts Pertaining to Lay Practitioners (divided into two parts) (25a) 2.1.1.5.2.1.1 One-day Vows / Eight Precepts (25a) 2.1.1.5.2.1.2 Upasaka/Upasika Vows (Lay Vows) (25b) 2.1.1.5.2.2 Precepts Pertaining to Renunciates/Monastics (divided into two parts) (26b) 2.1.1.5.2.2.1 Novice Monk and Novice Nun Vows (Sramanera and Sramanerika Vows) (26b) 2.1.1.5.2.2.2 Sikkhamana Vows (Probationary Nun Vows) (27a) 2.1.1.5.2.2.3 Bhikshu and Bhikshuni Vows (Monk and Nun Vows) (divided into three parts) (27b) 2.1.1.5.2.2.3.1 Manner of Dwelling/Reliance (27b) 2.1.1.5.2.2.3.2 Manner of Relying on the Residence Acarya (Preceptor) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3 Explanation of the Actual Precepts (divided into two parts) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1 Precepts of Prohibition (divided into two parts) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1 Bhikshu Precepts (Monk Precepts) (divided into two parts) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.1 Brief Explanation (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2 Extensive Explanation (divided into five parts) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.1 Parajika (Defeat Vows/Offenses) (28a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.2 Sanghavasesa (Remaining Sangha Offenses) (29a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3 Patayantika (Offenses Entailing Falling) (divided into two parts) (30a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.1 Nissaggiya (Offenses Requiring Forfeiture) (three tens/sets of ten) (30a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.1.1 First Set of Ten (30a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.1.2 Second Set of Ten (31a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.1.3 Third Set of Ten (31b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2 Pacittiya (Pure Offenses Entailing Falling) (nine tens/sets of ten) (32a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.1 First Set of Ten (32a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.2 Second Set of Ten (32b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.3 Third Set of Ten (33a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.4 Fourth Set of Ten (33b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.5 Fifth Set of Ten (33b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.6 Sixth Set of Ten (34a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.7 Seventh Set of Ten (35a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.8 Eighth Set of Ten (35a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.3.2.9 Ninth Set of Ten (35b) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.4 Pratidesaniya (Confession Offenses) (36a) 2.1.1.5.2.2.3.3.1.1.2.5 Duskrta (Wrongdoing Offenses) (36a)