Tibetan
ན། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་སྔ་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཏིལ་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་མ་ལ་ཏིལ་མར་སྔར་ནས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད། དེ་དགག་པ་ལ་རིགས་པ་བཞི་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། རྒྱུའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ། གྲུབ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་སོ། ། གལ་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། འཇིམ་གོང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི་སྐྱེ་ལ། མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བས། དེ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིམ་གོང་གི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བུམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པའོ། ། དེས་ན། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གོ། ། རང་སྡེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་ལ། ས་སྨྱུག་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་སོ། ། དེ་ལ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྩ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པའོ། །(༢༦༩ན) དེས་ན། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ས་མྱུག་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གོ། ། གཅེར་བུ་པ་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། རྫ་བུམ་དེ་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་དང༌། རྫ་མཁན་དང་སྲད་བུ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི། བདག་གཞན་རེ་རེ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་ཁེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། ། བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྒྱང་འཕེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། དེ་དགག་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པར་ཐལ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་པའོ། ། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལའི་དྲི་མདོག་ཀྱང་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་སོ། ། དེ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྩ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པའོ། ། དེས་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གོ། ། ཐ་སྙད་འཇལ་བློར་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་ཁྱབ། ། ཡང་ལོག་ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱེད་མི་བྱེད་མཉམ། ། བདེན་གཉིས་འཇོག་བྱེད་འཁྲུལ་བཅས་འཁྲུལ་མེད་དེ། ། མདོར་ན་རིག་ཚོགས་འགྲེལ་བྱེད་མཐར་ཐུག་གོ། ། གཞན་ཡང་ལུགས་སྲོལ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་འཇལ་བའི་བློ་ལ་(༢༦༩བ)འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ། ། དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་དང་རྟ་གླང་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་དང་བ་དངོས་ལ་འཁྲུལ་ངོར་དོན་བྱེད་མཉམ་དང་། རིག་ངོར་མི་བྱེད་མཉམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ལོག་ཡོད་ཀྱང་དེ་རང་ལུགས་མིན་ལ། རང་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་མེད་པས་ཙམ་པོར་འདོད་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་བློ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་ངོར་རྫུན་སྣང༌། དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་བློ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ངོར་སྣང་བ་སྟེ། མཐོང་བ་བརྫུན་པས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་སྔ་མའི་མཚན་ཉིད། སྤྱིར་མ་རིག་པ། བྱེ་བྲག་བདེན་འཛིན། ཁྱད་པར་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ནི་དེའི་མཚན་གཞི། མཐོང་བ་ཡང་དག་པས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད། མ་རིག་པའི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་བདེན་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་མཚན་གཞི་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། དངོས་ཀུན་ཡང་
Chinese
因此，（有人）主张：“芝麻之所以能出油，是因为油在芝麻中预先存在；如同沙子之所以不能出油，是因为油在沙子中预先不存在。” 驳斥此（观点）有四种理路：诸法（事物）有法，（其）产生应成无义，因其于因时已然成就故。此即是宣说相违的应成（论式）。 若（对方）谓“其周遍不定（不确定）”，则（事物）产生应成无有终尽，因其虽已成就亦会产生故。此即是理由同等的抵赖（同等诤）。 假若（对方）谓“此二者不相似，因泥团阶段的瓶子会产生，而明显已现的瓶子不会产生，故此二者有是否明显显现的差别”，则“泥团阶段存在不明显显现的瓶子”，此（说法）与根本所成立（论题）相似，此即是能立（理由）与所立（论题）相似的未成（过失）。 因此，外内诸法（事物）有法，不从自（因）中产生，因其存在故。此即是为他方所熟知（共许）的随量（推论）。 对自宗实事论者承认从他（因）产生（的观点），（应成）种子与芽二者自性上非他（异体），因芽从种子产生故。此即是宣说相违的应成（论式）。 若（对方）谓“其周遍不定”，则火苗亦应成能生浓厚黑暗，因其虽自性上是异体亦会产生故。此即是理由同等的抵赖。 若（对方）谓“此二者有具不具生力之差别”，则“其与根本所成立（论题）相似”，此即是能立（理由）与所立（论题）相似的未成（过失）。（２６９页上） 因此，芽不从种子产生，因种子与芽二者自性上是异体故。此即是为他方所熟知（共许）的随量（推论）。 裸形外道则主张从自、他二者产生：陶瓶从其自身泥土的自性中产生，此是“从自产生”之义；从陶师、绳索、水等等中产生，此是“从他产生”之义。 驳斥此（观点）的理路是：此（观点）已被驳斥由（上述）驳斥从自、从他各自产生（的）理路。 《入（中论）》中（云）： “从二者产生亦非合理之自性，因其故…”
English
Therefore, it is asserted that because sesame oil pre-exists in sesame seeds, sesame oil arises; just as because sesame oil does not pre-exist in sand, it does not arise. Regarding the refutation of that (view), from four lines of reasoning: 'As for phenomena, their arising would be meaningless, because they are already accomplished at the time of the cause.' This is a *prasanga* (reductio ad absurdum) that states a contradiction. If (one says) 'the pervasion is uncertain,' then (phenomena) would arise without end, because they would arise even if already accomplished. This is a rejoinder of equal footing (equal counter-reasoning). If (one says) 'these two are not analogous, because a pot at the stage of a clay lump arises, but a manifestly apparent pot does not arise; therefore, there is a difference between these two in terms of manifestness or non-manifestness,' then (the statement) 'at the stage of the clay lump, there is an unmanifest pot' is analogous to the root *pratijna* (thesis to be proven). This is an unproven (fallacy) where the reason (establishing proof) is analogous to the *pratijna* (thesis). Therefore, as for external and internal phenomena, they do not arise from themselves, because they exist. This is an inference known (or accepted) by others (i.e., a well-known inference). Regarding the assertion of our own proponents of existence (realists) that (phenomena) arise from others: 'Seed and sprout would naturally not be other, because a sprout arises from a seed.' This is a *prasanga* (reductio ad absurdum) that states a contradiction. If (one says) 'the pervasion is uncertain,' then a thick darkness would also arise from a flame, because it would arise even if it is naturally other. This is a rejoinder of equal footing. If (one says) 'there is a difference in whether there is the capacity to produce or not,' then (the statement) 'that is analogous to the root *pratijna* (thesis to be proven).' This is an unproven (fallacy) where the reason (establishing proof) is analogous to the *pratijna* (thesis). (269na) Therefore, a sprout does not arise from a seed, because seed and sprout are naturally other. This is an inference known (or accepted) by others. The Naked Ascetics (Jainas) assert that (phenomena) arise from both self and other. They say that the arising of a clay pot from the very nature of clay itself is the meaning of 'arising from self,' and its arising from the potter, string, water, and so forth, is the meaning of 'arising from other.' The reasoning for refuting this (view) is that it is refuted by those reasonings that refute arising from self and arising from other individually. From the *Madhyamakāvatāra* (Engaging in the Middle Way): 'Arising from both is also not in the nature of reason, because...'
Chinese
因此。 因为已经阐述的那些过失都已应验。 因为如是阐述。 顺世外道（Lokāyata）认为：世间此等事物是由无因而生。对此有四种驳斥： 第一种是：世间此等事物，所立法是现量不可执取，因为是无因的缘故，此乃说其相违。 如果说其遍不存在，则空中乌达罗花（Utpala）的香气和颜色也应是可执取，因为无因却可执取。此乃同等之理的平衡。 如果说这二者有“有自性”和“无自性”的区别，则此与根本所要成办的论题相同，此乃以所成办之因与所成办之论题相同而未成立。 因此，世间此等事物，所立法是不从无因而生，因为是时而生起的缘故，此乃于他宗所共许的随量。 名言量智遍满于错乱之识， 再次颠倒世俗作用无作用等同。 二谛安立依有错乱无错乱， 总之，明觉聚之诠释达究竟。 另外，此宗派的世俗量智遍满于错乱之识（269b）。 如《菩提心释》中所说： 于梦醒之境况， 于行事亦无异。 犹如幻化、梦中的马象与真实的马象，或画中之牛与真实的牛，在错乱的识前，其作用相同；在明智的识前，其无作用相同；世间世俗与瑜伽世俗二者之事物虽有颠倒，但那并非自宗。 自宗认为瑜伽世俗没有颠倒，仅仅如此；二谛的安立，世俗的自性是在有错乱之智前显现为虚假；胜义的自性是在无错乱之智前显现。以虚妄见所证得的所证之法是前者（世俗）的法相。 普遍而言是无明；特别是实执；尤其是有情相续中的无明是其所相。以正确见所证得的所证之法是后者（胜义）的法相。 与无明相违的，现量证悟空性（无真有）的智慧是其所相。 《入中论》中说： 一切诸法亦
English
Therefore. Because those faults that have been explained have all come to pass. Because it has been explained thus. Lokāyatas (or Cārvākas) hold that this world arises without cause. There are four refutations for this: The first is: Regarding this world, the probandum is that it cannot be apprehended by direct perception, because it is uncaused. This is stating a contradiction. If it is said that its pervasion is not certain, then the scent and color of a sky-utpala (blue lotus) should also be apprehensible, because it is uncaused yet apprehensible. This is an equalization of similar reasons. If it is said that there is a difference between those two, in terms of existence and non-existence of their essence, then that is similar to the fundamental probandum; this is an unproven assertion where the proving reason is identical to the probandum. Therefore, regarding this world, the probandum is that it does not arise from no cause, because it arises intermittently; this is an inference based on what is renowned to others. Conventional apprehending awareness pervades mistaken consciousness, Again, deluded conventionalities, performing functions or not, are equal. The two truths are posited by mistaken and non-mistaken (awareness), In short, the ultimate explanation of the aggregate of wisdom. Furthermore, in this system, conventional apprehending awareness pervades mistaken consciousness (folio 269b). As stated in the *Bodhicittāvatāra* (Commentary on Bodhicitta): In the state of waking from a dream, There is no difference in performing functions. Just as illusory or dream horses and elephants, and actual horses and elephants, or painted cows and actual cows, for mistaken perception, their functions are equal; and for enlightened perception, their non-functions are equal. Although there is delusion in the objects of worldly conventionality and yogic conventionality, that is not our own system. Our own system holds that yogic conventionality is merely without delusion; and the two truths are posited such that conventional nature appears as false in the face of mistaken awareness, and ultimate nature appears in the face of non-mistaken awareness. The object attained by false perception is the characteristic of the former (conventionality). Generally, it is ignorance; specifically, grasping at true existence; particularly, the ignorance in the continuum of an ordinary being is its exemplified basis. The object attained by correct perception is the characteristic of the latter (ultimacy). The wisdom that directly realizes non-true existence (emptiness), which is the antithesis of ignorance, is its exemplified basis. In the *Madhyamakāvatāra* (Entering the Middle Way), it is stated: All phenomena also