Tibetan
ས་ཅད་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཟློག་པས་དེ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་འཇུག་སྟེ་མདོར་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས། གཞན་དབང་གི་ཀུན་རྟོག་སྤོང་ཞིང་ཡོངས་གྲུབ་མངོན་དུ་མཐོང་བས་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། ། གནས་སྐབས་སམ་དུས་གང་འཇུག་ན། མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས། མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། ། ཕ༤ བཞི་པ་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི། དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་གནས་པས། ། འཇུག་པ་དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུའང་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། ། ཕ༥ ལྔ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རིམ་བགྲོད་ས་བཅུའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ། ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ས་བགྲོད་པའི་ཚུལ། ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ། དུས་ཇི་(༢༥༤བ)སྲིད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། ། ཕ༦ དྲུག་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ནི། བསླབ་བྱ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོའང་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་བྱའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ལྷག་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་ཀྱང་བསྡུ་ན་དེ་དག་རྣམས་སུ་འདུའོ། ། ཕ༧ བདུན་པ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འབྲས་བུ་སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སོ། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ། དེའང་གནས་གྱུར་པ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ། རྟག་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། ། ས་ལམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཁ་ཅིག་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིབ་ཏུ་(༢༥༥ན)རྟོགས་པར་འདོད་ན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་སོགས་བོད་གཞུང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། འདི་དག་ཀྱང་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གཞིར་བཞག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ། བྱམས་ཆོས་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། ། ན༣ གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། པ༡ སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། པ༢ དབྱེ་བ་དངོས་སོ། ། པ༡ དང་པོ་ནི། རང་བཞེད་རྩ་བ་རྣམ་རིག་ལས་གཞན་པའི། ། ཕྱི་དོན་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་རྨི་ལམ་བཞིན། ། སེམས་ཙམ་པ་སྤྱིའི་རང་བཞེད་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་དེའི་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལྟར་སེམས་སྣང་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་པར་ཡོད་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ཡོད་དགོས་པ་ལས་དེའི་ངོར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུ་ཀླུང་གི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་བདུད་རྩི། མི་ལ་ཆུ། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག །ཚ་དམྱལ་བས་ཁྲོ་ཆུར་མཐོང་བ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པ་ལའང་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་ཚུལ་མང་པོས་ཕྱི་དོན་བཀག་སྟེ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། ། པ༢ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕ༡ དངོས་དང༌། ཕ༢ ཞར་བྱུང་ངོ༌། ། ཕ༡ དང་པོ་ལ་གཉིས། བ༡ རྣམ་བདེན་པ། བ༢ རྣམ་རྫུན་པའི་དབྱེ་བའོ། ། བ༡ དང་པོ་ལའང་གཉིས། མ༡ སྤྱིར་རྣམ་བདེན་པའི་བཞེད་པ་དང༌། མ༢ དེའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བའོ། ། མ༡ དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་རྣམ་བདེན་པ། ། སྣང་བ་
Chinese
知一切皆为假立，知一切皆为识所变现，由遮止唯识之想，次第趣入此三。总之，遍知遍计所执之迷乱，断除他依所执之分别，现见圆成实故，趣入于道。 于何阶段或何时趣入？以胜解行，于资粮道、加行道二道，次第趣入见道、修道、究竟道诸道。 第四，其因果者： 彼之因果，住六度行。 此趣入道之次第，最初生起之因，亦为圆满果之体性，以住于六波罗蜜多之行故。 第五，其详细分类者： 次第行十地之法，尽皆详述。 由六波罗蜜多，趣入遍智之法，以及欢喜地等十地之法，尽皆详述，此亦摄于以波罗蜜多而行地之法、得地之法、以及历时多久而行地之法 (254b)。 第六，三学是： 所学增上三学。 上述六波罗蜜多亦摄于三学，此即菩萨所应学处。 其中，增上戒学是：戒律之戒等三种，以发心等故，与小乘有别，故称之为“增上”。 增上心学是：修习波罗蜜多，令有情成熟，为圆满一切佛法故，修习菩萨之无畏勇猛三摩地等。 增上慧学是：断除一切相与分别，无分别而任运成就，后续如幻般行持，即为般若波罗蜜多。总而言之，菩萨所学虽无量，然摄集之，则皆摄于此等。 第七，所净之果是： 果者，断除与圆满智慧。 由此所生之果是...
English
Knowing that all are merely imputed, knowing that all are merely conceptual consciousness, and by refuting the notion of mere conceptual consciousness, one sequentially enters into these three. In short, fully knowing the error of the imputed nature, abandoning the conceptual fabrications of the dependent nature, and directly perceiving the perfectly established nature, one enters the path. At what stage or time does one enter? Through fervent practice, the two (paths of accumulation and preparation), one sequentially enters the paths of seeing, meditation, and the path of completion. P4. Fourth, its causes and effects are: Its causes and effects are by dwelling in the conduct of the six perfections. The cause for the initial arising of the stages of that path, and also the form of the ultimate fruit, is through dwelling in the practice of the six perfections. P5. Fifth, the detailed classification is: The modes of sequentially traversing the ten bhumis are fully classified. Through the six perfections, the modes of entering into perfect understanding, and the modes of the ten bhumis such as 'Utmost Joy', are fully classified. These also include the modes of traversing the bhumis by the perfections, the modes of attaining the bhumis, and the modes of traversing them for how long (254b). P6. Sixth, the three trainings are: The three kinds of higher trainings to be learned. The six perfections mentioned above are also included within the three trainings, and these are the objects of study for Bodhisattvas. Regarding this, the higher training of ethics is: The three kinds, such as the ethics of restraint. Because it differs from the Hinayana by the generation of bodhicitta and so forth, the term "higher" is applied. The higher training of mind is: Meditating on the perfections, maturing sentient beings, and practicing the Bodhisattva's samadhi such as 'Heroic Progress' and so forth, for the sake of accomplishing all Buddha-dharmas. The higher training of wisdom is: Having abandoned all characteristics and conceptual elaborations, spontaneously accomplishing non-conceptualization, and subsequently engaging in conduct like a magical illusion, which is the perfection of wisdom. Generally, although the Bodhisattva's trainings are immeasurable, when summarized, they are included in these. P7. Seventh, the purified fruit is: The fruit is abandonment and the perfection of wisdom. The fruit that arises from that is...
Chinese
完美的断除，即战胜烦恼障和所知障；完美的智慧，即本体身、圆满受用身、变化身，这三身本质上是法身，并且是转依的、清净法之基础、无二的、常恒的、不可思议的，具足这五种功德；从其中流出无量不可思议的佛法（功德）之所依。 关于地道等的一些内容将在下方解释；若想详细（255页背面）了知，应在《至尊名称之林》（རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་）等早期藏文论著中理解。 这些也是以早期藏人的观点为基础而阐述的，即《弥勒法》（བྱམས་ཆོས་）和无著（ཐོགས་མེད་）兄弟的论著被认为是唯心（སེམས་ཙམ་）的宗派。 3. 第三，解释详细区分，分为两部分：1. 概括性解释，2. 实际区分。 1. 第一： 自宗根本识外无， 外境丝毫未成立，如同梦境。 （唯识宗）共通的自宗根本，除了（意）识之外，没有丝毫外境被成立，如同梦境中的显现。因为色等境及它们的生灭等一切，如同见发缕和二月般，都只是心的显现；又因为如果外境真实存在，则必须显现在圣者的等持无分别智面前，但它并未显现在此智面前；又因为对于同一条河流，由于善恶业力的不同，天人见为甘露，人见为水，饿鬼见为脓血，热地狱众生见为熔铜，诸如此类，六道众生的显现，即使未被暂时的错乱因所染污，也各自显现为不同的样子。 此外，还以众多的教证和理证驳斥外境，成立唯识。 2. 第二，分为两部分：1. 正宗，2. 附带。 1. 第一，分为两部分：1. 遍计真实识，2. 遍计虚妄识之区分。 1. 第一，亦有两部分：1. 概括性地阐述遍计真实识的宗义，2. 它的具体区分。 1. 第一： 对此有二安立方式，遍计真实识， 显现
English
Perfect abandonment, meaning the vanquishing of afflictive obscurations and cognitive obscurations; perfect wisdom, meaning the Essential Body (Svabhavakaya), Complete Enjoyment Body (Sambhogakaya), and Emanation Body (Nirmanakaya). These three Kayas, in their essence or characteristics, are endowed with the Dharma Body (Dharmakaya), and are furthermore transformed, the basis of pure dharmas, non-dual, permanent, and inconceivable, thus possessing five aspects. From this, it becomes the source from which immeasurable and inconceivable Buddha qualities (dharmas) emanate. Some points concerning the grounds and paths (sa lam) will be explained below; if one wishes to understand in detail (page 255 reverse), one should comprehend them in earlier Tibetan treatises such as the 'Tree of Renowned Venerable Ones' (rje btsun grags pa'i ljon shing). These are also presented based on the assertions of earlier Tibetans, meaning the tradition that asserts Mind-Only (Cittamātra) in the treatises of Maitreya's Dharmas (byams chos) and the Asanga (thogs med) brothers. 3. Third, the explanation of detailed divisions, has two parts: 1. General explanation, and 2. Actual divisions. 1. The first is: Other than the root consciousness of one's own system, External objects are not established in the slightest, like a dream. The fundamental assertion of the general Mind-Only school is that, apart from mere cognition/consciousness, not even a tiny bit of external objects are established, which is asserted to be like the appearances in a dream. This is because all objects like forms and their arising and cessation, etc., are merely mental appearances, similar to seeing falling hairs or two moons; and because if external objects truly existed, they would have to appear in the non-conceptual wisdom of the noble ones' meditative equipoise, but they do not appear from that perspective; and because, from a single object, a river, due to good and bad karma, devas see it as nectar, humans see it as water, hungry ghosts see it as pus and blood, and hot hell beings see it as molten copper, and so forth—the appearances for the six realms, even when not tainted by temporary mistaken causes, appear differently to each. Furthermore, by means of many scriptural citations and lines of reasoning, external objects are refuted and merely cognition/consciousness is established. 2. Second, there are two parts: 1. The main (actual), and 2. Corollaries (incidental points). 1. The first has two parts: 1. The division of True Aspectarians (Satyakārā), and 2. The division of False Aspectarians (Alīkakārā). 1. The first also has two parts: 1. The general assertion of the True Aspectarians, and 2. Its specific divisions. 1. The first is: Concerning this, there are two ways of asserting, True Aspectarians, Appearance