Tibetan
༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཡང་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། ། དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། ། ཅེས་པ་ལྟར། སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ། སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་དྲུག་དང་ལྡན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུའང་དབྱེར་ཡོད་དོ། ། བསྡུ་བ་ནི། རྒྱན་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། ། ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྟེ། ། ལྔ་ཆར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོགས་གཉིས་སམ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལྔ་གའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ན། དང་པོ་ལྔ་ཐབས་དང༌། དྲུག་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུའང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་ནི། ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བས་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཏེ། རྒྱན་ལས། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ། ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ། དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། ། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། ། ཞེས་སོ། །(༢༥༠ན) དྲུག་པ་གཙོ་བོ་ནི། སྦྱིན་པའི་ནང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང༌། ། མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཉིད་དང༌། ། ཐེག་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། ། མཐའ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་གནས་དང༌། ། ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོར་འདོད། ། ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་ན། དམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་ཏེ། དེའང་རྟེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དངོས་པོ་དམ་པ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་པར་རིས་མེད་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་གཞན་དོན་དུ་སྦྱོར་བ། ཐབས་དམ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བསྔོ་བ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དུག་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ། དག་པ་དམ་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཉེན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། ། བདུན་པ་ཁྱད་པར་ལའང་གཉིས། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། མ་ཆགས་པ་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་སོགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་ཉམས་བཅས་དང༌། ། ང་རྒྱལ་ཉིད་དང་བསོད་ཉམས་དང༌། ། རོ་མྱང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་ནི། ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པའི་རྒྱུ། ། དེ་དག་གཉེན་པོ་ལ་གནས་པའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། དེ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི། ། སྐལ་ཅན་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །(༢༥༠བ) [གཉིས་པ་]བཅོས་མ་དང་ཡང་དག་པའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། སྤྲུལ་པ་དང་ནི་ཚུལ་འཆོས་དང༌། ། བཞིན་གྱི་མཛེས་ནི་སྟོན་པ་དང༌། ། དེ་བཞིན་ཕྲ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ། ལུས་དང་ངག་ནི་ཞི་བ་དང༌། ། དེ་བཞིན་སྨྲ་མཁས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། དེ་དག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་གི ། ཡང་དག་མིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། ། བཟློག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས། ། དེ་དག་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཤད། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བརྒྱད་པ་སློབ་ཚུལ་ནི། སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རེ་རེའང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་ན། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་བཅས་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ། དེའི་ཚེ་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་བཟོད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐེག་དམན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སྦྱིན་བྱ་སྦྱིན་བྱེད་སྦྱིན་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དྲུག་ཚན་ཚང་བར་བྱེད་པའོ། ། དགུ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་སྐབས་སུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། ། བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་བརྩོན་པས་བརྗིད། ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། ། བཅུ་པ་གྲངས་ངེས་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་(༢༥༡ན)མདོར་བསྡུ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། ། རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག ། ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། ། གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་ན། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་མཐོའི་དོན་དུ་གསུམ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ། ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས། འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བཟོད་པའོ། ། ངེས་ལེགས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་གོ་རིམ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། ། དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང༌། ། རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ། དེ་དག་རིམ་པས་བསྟན་པ་ཡིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་སོགས་དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཐ༣ གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཞི་ལྷག་བཤད་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ནི། ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ལྷག་མཐོང་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། ། ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར། མདོ་རྒྱན་ལས། ཡང་དག་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ། སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང༌། ། ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ། ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཐོག་མར་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། མཐར་རང་གི་ངང་གིས་མཉམ་དུ་འཇུག་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། (༢༥༡བ) སྐྱེ་བ་པོ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་དང༌། ། ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི། ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་སྒོམ་རིམ་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། ། ཏ༢ གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐ༡ མིང་མདོར་བསྟན། ཐ༢ མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ཐ༡ དང་པོ་ནི།
Chinese
认识到一切皆空如幻，具有六六，故为一百零八，或者，《现观庄严论》中说： 布施等六种类， 各自摄集之， 何为披甲行， 六六相合如实说。 如是，布施中的布施、布施中的持戒等六种，每一种又具有六六，因此也可以分为三十六种。 摄集方面，《现观庄严论》中说： 布施与持戒，乃福德资粮， 智慧是般若，即智慧资粮， 他三者则两者兼备， 五者亦皆属智慧资粮。 如是所说，若由二资粮或者由智慧所摄持，则五者皆可转变为智慧资粮。 或者，前五者是方便，第六者是智慧，也可以摄集为方便与智慧二者。 第五方面：布施不求回报和异熟果报，由此布施得以圆满等等。《现观庄严论》中说： 无求回报之布施， 不愿后有之持戒， 遍于一切之忍辱， 生诸功德之精进， 禅定不堕无色界， 智慧方便皆具足， 此六波罗蜜多， 坚固者如实修持。 如是说。（250页右） 第六主要方面：应当知道在布施中，以法布施最为主要等等。 同样在该论中说： 法布施与清净戒， 获得无生之忍辱， 发起大乘之精进， 住于遍缘众生悲， 具足智慧者皆谓， 波罗蜜多为主要。 如是说。 那些（布施等）如果就其所摄含的意义而言，需要以具足六种殊胜的方式去实践。那就是，殊胜所依要具足菩提心；殊胜对境（或殊胜实物）不是布施等某一方面的局限，而是无限制的；殊胜目的为了他利而运用；殊胜方便由三轮体空无分别智慧所摄持；殊胜回向以无上菩提无毒回向作印证；殊胜清净，是二障的...
English
Understanding all things as empty and like an illusion, possessing six by six, thus making one hundred and eight. Alternatively, from the Abhisamayālaṅkāra: To generosity and the other six types, By their distinct accumulations, Whatever is the practice of armor, Is truly expounded by six sets of six. Likewise, each of the six, such as generosity within generosity, ethical conduct within generosity, and so forth, also possessing six by six, can also be divided into thirty-six. Regarding accumulation, from the Abhisamayālaṅkāra: Generosity and ethical conduct Are the accumulation of merit; wisdom Is that of primordial wisdom; The other three are both; All five are also accumulations of primordial wisdom. As stated, if embraced by the two accumulations or by wisdom, all five also become accumulations of primordial wisdom. Alternatively, the first five are means (skillful means), and the sixth is wisdom, thus they can also be categorized as means and wisdom. Fifth: Generosity becomes perfect by not seeking reciprocation and karmic ripening, and so forth. From the Abhisamayālaṅkāra: Generosity without expectation, Ethical conduct not desiring future existence, Patience towards all, Diligence from which all good qualities arise, Similarly, meditation not being formless, Wisdom endowed with skillful means: To these six perfections, The steadfast ones perfectly apply themselves. Thus it is said. (Page 250, right side) Sixth, the principal aspect: It should be known that among generosities, the giving of the sacred Dharma is principal, and so forth. From the same text: The giving of Dharma and pure ethical conduct, The attainment of non-arising patience, The undertaking of Mahayana diligence, Dwelling with compassion for all beings, By those endowed with wisdom, The perfections are considered principal. Thus it is stated. And these (generosity, etc.), in terms of their scope, need to be practiced in a way that possesses the six excellences. Namely, the excellent basis is endowed with Bodhicitta; the excellent object (or excellent substance) is not limited to one aspect like generosity, but is unrestricted; the excellent purpose is to be applied for the benefit of others; the excellent skillful means are embraced by the wisdom of non-conceptualization of the three spheres; the excellent dedication is sealed with a non-toxic dedication for unsurpassed Bodhi; the excellent purity, of the two obscurations...
Chinese
彼等即是真实对治。 第七，关于差别，亦分两种：不顺品与对治品的差别。对享用生贪是布施的不顺品，是退失的因缘；无贪则是对治品，是殊胜的因缘，等等。 对享用贪执及退失， 我慢与福德减损， 对味觉执著及分别念， 是诸坚定者退失之因。 安住于彼等对治法， 诸菩萨为扭转彼等， 当知殊胜之因缘法。 正如所说。(250b) [第二] 伪装与真实的差别亦是： 神通以及装模作样， 示现美貌， 以及对细微之处执著， 身语寂静， 以及善于言辞，圆满具足， 若无实修， 则说非清净菩萨之， 非真实之行。 与此相反，勤修者， 则说彼等是真实之行。 正如所说。 第八，学习方式是：通过了知各自的功德和不顺品的过患，每一者都应以具足六度的方式来修持。以布施为例，舍弃身、财、善根即是布施；此时，断除声闻、缘觉作意之戒律；以及对一切智法生起信乐之忍辱；为使之增上而生起意乐之精进；不与小乘混杂之一心专注之禅定；了知所施、能施、受施三者如幻之智慧，即是具足圆满六度。 第九，关于果报，暂时而言，如《宝鬘论》所说： 布施得受用，戒律得安乐， 忍辱得妙身，精进得威德， 禅定得寂静，智慧得解脱。 正如所说。 究竟而言，福德资粮是佛陀色身的直接因，智慧资粮是法身的直接因，精进则是二者的助缘，能成就二身。 第十，关于数量确定。
English
These are to be practiced as actual antidotes. Seventh, concerning distinctions, there are also two: the distinction between unfavorable conditions and antidotes. Attachment to enjoyments is an unfavorable condition for generosity, a cause of decline; non-attachment is an antidote, a special condition, and so forth. Attachment to enjoyments and decline, Arrogance and diminution of merit, Indulgence in tastes and discursive thoughts, Are the causes of decline for the steadfast ones. Bodhisattvas, abiding in their antidotes, In order to reverse those, Should know these special conditions as Dharma. As it is said. (250b) [Second] The distinction between artificiality and authenticity is also: Miracles and hypocrisy, Displaying beauty of face, And likewise engaging in subtle acts, Tranquility of body and speech, And likewise being skilled in speech, perfectly endowed, If these are without actual practice, It is said to be inauthentic for a pure Bodhisattva. Conversely, those who earnestly apply themselves, It is said that these are authentic. As it is said. Eighth, the method of training is: by understanding the benefits of each and the faults of their adversaries, each of the perfections should be practiced with the full complement of the six perfections. For example, generosity is giving away one's body, possessions, and roots of virtue; at that time, moral discipline is restraining the mental activities of Shravakas and Pratyekabuddhas; and patience is aspiring to the qualities of omniscience; and diligence is generating aspiration for its development; and meditative concentration is a single-pointed mind unmixed with the Hinayana; and wisdom is knowing the object given, the giver, and the act of giving as being like an illusion—thus completing the set of six. Ninth, regarding the results, temporarily, as stated in The Precious Garland: Generosity brings enjoyments, discipline brings peace, Patience brings good form, diligence brings majesty, Meditation brings tranquility, wisdom brings liberation. As it is said. Ultimately, the collection of merit is the direct cause of the Buddha's Form Body, and the collection of wisdom is the direct cause of the Dharma Body. Diligence becomes the helper for both, leading to the attainment of the two Bodies. Tenth, regarding the definite number