Tibetan
། ། དེ་བཞི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ། དགེ་བསྙེན་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་བསྲུང་དུས་སྣ་གཅིག་སོགས་གང་འདོད་བསྲུང་བ་ལ་དེ་དག་སྤྱོད་ཅེས་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། ལེན་པའི་ཚེ། བདག་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་འདོད་ཁས་བླངས་ནས་དེ་བསྲུང་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་ལྟར་མ་བསྲུང་ན་ཚུལ་འཆལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འདོད། ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་དེ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་ལ། ། ཞེས་སོགས་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། ། འདི་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་ཐབས་སྤངས་པས་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟགས་མ་བླངས་པས་རབ་བྱུང་དུའང་མི་གཏོགས་སོ། ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་(༢༦བ)ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ་བཅས་རྐྱང་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལྟར་བསླབ་དགོས་པ་དཔུང་བཟང་ལས་གསུངས་སོ། ། ཏ༢ གཉིས་པ་རབ་བྱུང་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་གསུམ། ཐ༡ དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། ཐ༢ དགེ་སློབ་མ། ཐ༣ དགེ་སློང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱའོ། ། ཐ༡ དང་པོ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟེང་གསེར་དངུལ་སྤང༌། ། བླངས་འདས་བཅུ་ཡིན་ཕྱོགས་མཐུན་དགེ་སློང་བཞིན། ། བསྲུང་བྱ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་བླངས་འདས་དངོས། ཕྱོགས་མཐུན་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས། རབ་བྱུང་གི་དུས་སུ་བླངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གར་སོགས་དང༌། ཕྲེང་སོགས་སོ་སོར་དབྱེ། དེ་སྟེང་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་བ་བཅས་བླངས་འདས་རགས་པ་བཅུར་གསུངས་པ་ནི་བསླབ་གཞི་མང་པོ་ཐོས་ནས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་ཆེ་བར་དགོངས་པ་སྟེ། དེའང་རྩ་བ་བཞི་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་ཡང་། འདིར་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་སོགས་དྲུག་ནི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས། དེ་ལས་ཞིབ་མོར་དབྱེ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རྩ་བ་བཞི་ལས། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་དུད་འགྲོ་གསོད་པ། སྲོག་ཆགས་བཅས་པའི་རྩྭ་དང་ཆུར་སྤྱོད་པ་གསུམ། རྫུན་གྱི་ཆར་གཏོགས་གཞི་མེད་བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་འདེབས། དགེ་འདུན་དབྱེན། དེ་རྗེས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། ཤེས་བཞིན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ། བཤེས་ངོར་འཕྱ་བ། ཞལ་ཏ་པར་འཕྱ་བ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་པའི་སྐུར་འདེབས། ལྷག་མའི་སྐུར་འདེབས། བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་སྤོང་བ། ལྷག་པོ་ལེན་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་འགེབས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལྟར་རྩ་བཞི་དང་དེའི་ཆར་གཏོགས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དགུ། ཆང༌། གར་སོགས་གསུམ། ཕྲེང་སོགས་གསུམ། མལ་སྟན་ཆེ་མཐོ་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་པ་དང༌། (༢༧ན)ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་རྣམས་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ། ཉམས་པ་གསུམ་དང་བཅས་པས་བླངས་འདས་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་མོ། །འདི་ལ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། གནང་བའི་ཉེས་མེད་རྣམས་མ་གཏོགས་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་ལའང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་བཤགས་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསྡོམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པ། མཁན་པོར་གུས་པར་ཁས་བླངས་པ་གསུམ་ལས་ཉམས་པའོ། ། དེ་གསུམ་ནི། རབ་བྱུང་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་བླངས་པས་ཀྱང་དེ་གཏོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན། སུམ་བརྒྱ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གནང་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་དང༌། སོགས་ཁོངས་ནས། བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རུང་མཐུན་དྲུག་བསྣན་པར་བཤད་པའི་བཅུ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་ནི། ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་འབྲལ་ས་རྐོ་དང༌། ། རིན་ཆེན་མེ་རེག་སྤངས་ཟ་ཤིང་འཛེག་གཅོད། ། བྱིན་ལེན་མེད་ཟ་རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར། ། གསོག་འཇོག་ཟ་དང་ས་བོན་འཇོམས་པའོ། ། དྲུག་ནི་ཟླ་འཇོག་གསོག་འཇོག་དགོན་པ་འབྲལ། ། མ་སྨྲས་འདུན་སྒྱུར་མ་རྫོགས་ལྷན་ཅིག་ཉལ། ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ། ཐ༣ གཉིས་པ་[དགེ་སློབ་མ་]ནི། དགེ་སློབ་མ་ནི་རྩ་བ་རྗེས་མཐུན་དྲུག ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་གཞི་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ལོ་གཉིས་སུ་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ས་གའི་ལྷས། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ། ཆུ་བོའི་ཕ་རོ
Chinese
就这四种，依毗婆沙师（བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་）的观点：在受戒时，仅以居士（དགེ་བསྙེན་）身份承诺，之后在持守时，可以依个人意愿持守一分戒（སྣ་གཅིག་）等，他们认为这些是可行的。 依经部师（མདོ་སྡེ་པ་）的观点：在受戒时，必须如“请准许我受持一分戒居士戒”般，依个人意愿承诺，并必须持守，否则，如果受持圆满戒（ཡོངས་རྫོགས་）之后未能依此持守，就会成为破戒者（ཚུལ་འཆལ་），他们这样认为。 在圆满居士戒（ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་）的基础上，舍离非梵行的梵行居士（ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་），这也是他们所认可的： 即使以严饰庄严，也应修持佛法。 等等，并且： 《示现神变经》（ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་）中也明确阐述了这种（梵行居士）和瞿摩居士（གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་）两种。 这两种（梵行居士和瞿摩居士）由于舍弃了家室，所以不是居家者（ཁྱིམ་པ་）；又因为没有受持（出家）标志，所以也不属于出家众（རབ་བྱུང་）。 若具居士戒者（དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་）进入密乘（སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་），除了出家众的标志（རབ་བྱུང་གི་རྟགས་）和（26b）如午后食之类的某些单独的仪轨（ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་）之外，其余的都必须按照律藏（འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་）来学习，这是《善臂经》（དཔུང་བཟང་）中所说的。 T2 第二部分是属于出家众的学处，有三：T1 沙弥（尼）戒（དགེ་ཚུལ་ཕ་མ），T2 式叉摩那戒（དགེ་སློབ་མ་），T3 比丘（尼）戒（དགེ་སློང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱའོ）。 T1 第一部分是： 沙弥（尼）戒八支外加舍弃金银， 所受之犯戒有十，与比丘（尼）相类， 应守护的无过十三等。 沙弥（尼）的学处，有实际所受之犯戒，有与当断之恶行相类之犯戒。在出家时，所受之戒中，有三种与犯戒相类者。 第一是：在近住戒（བསྙེན་གནས་）中所说的八支，如歌舞等，以及花鬘等分别。在此之上，加上舍弃收取金银，总共宣说了十种粗重的所受之犯戒。这主要是考虑到那些听闻许多学处后感到退缩的人。其中，四根本戒（རྩ་བ་བཞི་）与比丘（尼）相同。在此，如杀害旁生（དུད་འགྲོ་གསོད་པ）等，属于根本堕罪（ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་）；饮酒（ཆང་འཐུང་བ་）等六种，是忏悔罪（བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས）。如果更详细地区分，则有三十三种。 从四根本戒中，属于杀生（སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་）的杀害旁生，以及使用含虫的草和水，这三……
English
Regarding these four, according to the Vaibhashikas (བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་): When taking the vows, one pledges merely as an Upasaka (དགེ་བསྙེན་), and subsequently, when observing, one practices whichever single-part vow (སྣ་གཅིག་) or others one desires. This is their view. According to the Sautrantikas (མདོ་སྡེ་པ་): When taking the vows, one must explicitly state what one pledges to observe, such as "May I be held as an Upasaka observing a single-part vow," and one must observe it as pledged. Otherwise, if one takes the complete vows (ཡོངས་རྫོགས་) and later fails to observe them accordingly, it leads to transgression (ཚུལ་འཆལ་). This is their view. They also assert the celibate Upasaka (ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་), who abstains from unchaste conduct in addition to observing the complete Upasaka vows: Even if adorned with ornaments, one practices the Dharma. And so forth. Furthermore: In the *Sutra of Displaying Miracles* (ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་), both this (celibate Upasaka) and Goma's Upasaka (གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་) are clearly taught. These two are not householders (ཁྱིམ་པ་) because they have renounced married life, nor do they belong to the monastic order (རབ་བྱུང་) because they have not taken the monastic signs. If an Upasaka endowed with vows (དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་) enters the tantric path (སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་), except for certain solitary monastic signs (རབ་བྱུང་གི་རྟགས་) and ritual actions (ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་) such as afternoon food (26b), all other precepts must be studied according to the Vinaya basket (འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་), as stated in the *Dpung Zang* (དཔུང་བཟང་). T2 The second part, the precepts pertaining to monastics, has three subdivisions: T1 precepts for male and female novices (དགེ་ཚུལ་ཕ་མ), T2 precepts for probationer nuns (དགེ་སློབ་མ་), and T3 precepts for male and female fully ordained monastics (དགེ་སློང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱའོ). T1 The first is: Novice vows: eight branches plus abstaining from gold and silver, Ten are transgressions, similar to Bhikshus; Thirteen blameless precepts to be observed, and so on. The novice precepts include actual transgressions and those similar to prohibited acts. Among those transgressed upon taking monastic vows, there are three categories of similar acts. The first is: the eight branches explained in the context of the Sojong (བསྙེན་གནས་) vows, differentiating between singing and dancing, garlands, and so on. In addition to these, abstaining from accepting gold and silver makes ten gross transgressions. This is primarily taught with those in mind who are discouraged by hearing about many precepts. Although the four root downfalls (རྩ་བ་བཞི་) are similar to those of Bhikshus, here, transgressions such as killing animals (དུད་འགྲོ་གསོད་པ) which falls under taking life (སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་), and using grass and water containing living beings (སྲོག་ཆགས་བཅས་པའི་རྩྭ་དང་ཆུར་སྤྱོད་པ་), are three of the six expiable transgressions (བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས) which include drinking alcohol (ཆང་འཐུང་བ་). If differentiated more finely, there are thirty-three (སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་). From the four root downfalls: killing animals which is part of taking life, and using grass and water with living beings, these three...
Chinese
微小无根据之诽谤；破僧；随其党羽；毁谤在家人；明知而妄语；在师长面前讥讽；讥讽侍者；为少许食物说法之诽谤；余罪诽谤；轻蔑学处而舍弃；为取得余食而覆盖食物，此十二种。 如此，根本四罪及其十五分支，合为十九。酒；舞蹈等三；璎珞等三；大高床褥等分别计算，加上(27下)午后非时食，收取金银，共计三十。再加三失坏，则为别解脱戒三十三条。对此，亦有其他解说方式。 第二，除了被允许而无过失者，比丘的一切堕罪，对于沙弥而言，也成为同类之恶作罪。这些罪行不必依赖忏悔对象，仅凭心中誓愿即可清净。 第三，是舍弃在家相、受出家相、恭敬承诺依止轨范师这三者中任何一项的失坏。 这三者，也是舍弃出家的因。因为（经典）中说，即使真心舍弃在家相一日，也会舍弃出家。 因此，如《三百颂》中广说，同类（戒律）应如比丘般受持。而沙弥被允许而无过失的，是十三条，以及从“等等”中，据称藏地持律者所增补的六条，这十九条是无过失的。 其中十三无过失者： 持衣钵、离衣钵、掘地； 触珍宝、触火、弃食、攀树、砍伐； 无施受食、抛弃青草、弃不净物； 食囤积物、以及毁坏种子。 六者是：放置月食，囤积（资具），离寺院， 未告而变意，未圆满而同寝。 如此等。 第三，第二[式叉摩那尼]是： 式叉摩那尼，根本同类六条。 在获得沙弥十戒学处的基础上，受持式叉摩那尼戒，并学习其学处两年。 萨嘎天神（说）： 不可独自于路上行走， 不可过河。
English
The calumny of minor baseless transgressions; causing schism in the Sangha; siding with their faction; reviling householders; knowingly speaking falsehoods; mocking in the presence of teachers; mocking attendants; calumny of teaching Dharma for a small amount of food; calumny of residual transgressions; abandoning training out of contempt; covering rice to obtain leftovers—these are twelve. Thus, the four root (transgressions) and their fifteen branches, totaling nineteen. Alcohol; the three of dancing and so forth; the three of garlands and so forth; large, high beds and so forth are counted separately, and adding (27 verso) afternoon food, and accepting gold and silver, makes thirty. With the three deteriorations, it totals thirty-three Pratimokṣa vows. There are also other ways of explaining this. Second, with the exception of those that are permitted and blameless, all the transgressions of a bhikṣu also become secondary offenses (duskṛta) of a similar nature for a śrāmaṇera. These can be purified merely by mentally restraining oneself, without needing to depend on a confessional object. Third, it is the deterioration from these three: abandoning the signs of a householder, adopting the signs of a renunciant, and respectfully accepting an abbot. These three are also the causes for renouncing monasticism. Because it is taught that even by genuinely abandoning the signs of a householder for just one day, one thereby gives up monasticism. Therefore, as extensively explained in the "Three Hundred Verses," similar (precepts) should be observed like those of bhikṣus. As for those permitted and blameless for a śrāmaṇera, there are thirteen, and from the context of "etcetera," the six concordant ones said to be added by Tibetan Vinaya holders, these nineteen are blameless. Among these, the thirteen blameless ones are: Holding robes and begging bowl, parting from them, digging the earth; Touching jewels, touching fire, abandoning food, climbing trees, cutting (trees); Eating without receiving, discarding green grass, discarding impure things; Eating stored food, and destroying seeds. The six are: setting aside for a month, storing (provisions), departing from the monastery, Changing intention without announcement, sleeping together without completion. These are them. Third, the second [Śikṣamāṇā] is: The Śikṣamāṇā has six root concordant (precepts). Upon having obtained the ten precepts of a śrāmaṇera, one takes the Śikṣamāṇā vows and trains in their precepts for two years. The Deva of Saga (said): One should not travel alone on the road, Across rivers...