Tibetan
་དང༌། ཏ༢ རབ་བྱུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱའོ། ། ཏ༡ དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐ༡ བསྙེན་གནས་དང༌། ཐ༢ དགེ་བསྙེན་ནོ། ། ཐ༡ དང་པོ་ནི། བསྙེན་གནས་རྩ་བཞི་ཆང་དང་གར་ཕྲེང་སོགས། ། མལ་སྟན་ཆེ་མཐོ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤང༌། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བག་ཡོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད། ། གཏན་དུ་སྲུང་བ་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་གྲགས། ། ཐོག་མར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། རྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ་རྩ་བ་བཞི། ཆང་འཐུང་བ། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས། མལ་སྟན་ཆེ་མཐོ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བཅས་སྤང་ངོ༌། ། དེ་ལ་གར་སོགས་ཞེས་པ་ནི། གླུ་གར་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། ཕྲེང་སོགས་ནི། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བའོ། ། སྤོས་ཉུག་ཅེས་པ་ནི། སྤོས་ཀྱིས་གོས་སོགས་དྲི་ཞིམ་པར་བྱེད་པའོ། ། མལ་སྟན་ཆེ་མཐོ་ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱུ་བཟང་པོ་ལས་བྱས་པ་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། མཐོན་པོ་ནི། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པ་སྟེ། ཆོས་འཆད་པ་པོ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། དེའི་ཐོག་མ་བཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེའི་འོག་གཅིག་བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། མཐའ་མ་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ། འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པའང་སྔ་མ་ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བརྟུལ་ནས། ཕྱི་མ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཏེ་གཞན་ལའང་དེས་མཚོན་ནོ། ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་ཟས་དཀར་གསུམ་ཉིད་བརྟེན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པའི་སླད་དུ་ཆབ་ལེན་པ་གཉིས་བསྣན་པར་མཛད་དོ། ། དེའང་དགེ་བསྙེན་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་འདི་བསྲུངས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་བསྙེན་མ་ཐོབ་པས་(༢༥བ)བསྲུང་ན་ནི་བསྙེན་གནས་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཐོབ་པ་ཡན་གྱིས་ནི་འདི་ཆེད་དུ་གཉེར་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གཏན་ཁྲིམས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་ཐོས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླང་བར་དཀོན་བརྩེགས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དབྱིག་གཉེན་གྱི་གསུང་དེ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་བའི་དོན་ནོ། ། ཐ༢ གཉིས་པ་[དགེ་བསྙེན་]ནི། དགེ་བསྙེན་ལྔ་ལས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་ཡིས། ། མཐུན་མིན་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་ལྔ་ལ་བསླབ། ། རྩ་བཞི་ཆང་བཅས་སྤོང་ཚུལ་རིམ་པ་ཡིས། ། སྣ་གཅིག་སྣ་འགའ་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད། ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཚངས་སྤྱོད་ཉིད་ཀྱང་འདོད། ། དགེ་བསྙེན་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་བླངས་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ཙམ་སྲུང་བ་ནི། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་གྲགས་ཏེ། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་སྟེ་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་དང༌། སྐུ་རྟེན་སཱཙྪའི་དུམ་བུ་ཙམ་དང༌། གསུང་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་ཙམ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷན་པ་སེར་པོ་དང་ལྡན་ཙམ་ཡན་ལ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བལྟ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསུམ་ཚན་གཉིས་དང༌། སྲོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུའང་དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་བ་དང༌། དགོས་གལ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཏད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐབས་(༢༦ན)གཞན་མི་འཚོལ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་མི་བཅག་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཤེས་པས་རང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་འགྲོར་གཞུག་པ་དང༌། གར་འགྲོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལྔར་ཇོ་བོ་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་བསླབ་བོ། ། བསླབ་བྱ་འདི་དག་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་མ་ཟད་བསྙེན་གནས་དགེ་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་སྡོམ་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་སྟེང་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་དངོས་ལ་རྩ་བ་བཞི་དང༌། དེ་དག་བསྲུང་ནུས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མྱོས་འགྱུར་ཆང་དང་བཅས་པ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་གྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་ཙམ་སྤོང་བ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་མ་བྱིན་ལེན་ཙམ་སྤོང་བ་སྣ་འགའ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་རྫུན་དང་གསུམ་སྤོང་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདོད་ལོག་དང་ཆང་སྟེ་ལྔ་ཆར་སྤོང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་ནོ
Chinese
以及，2. 属于出家的学处。 1. 第一个分为两部分：1. 近住戒，2. 居士戒。 1. 第一个（近住戒）是： 近住根本四，酒与歌舞鬘等， 高广大床，午后食当舍弃。 戒律、谨慎、苦行八支， 恒常受持，被称为瞿弥居士。 首先，近住戒的学处是：舍弃杀生、不与取、非梵行、妄语这四根本罪，饮酒，歌舞等、鬘等，高广床座，以及午后食。 其中，“歌舞等”是指唱歌、跳舞，以及乐器之声。 “鬘等”是指花鬘、涂香、佩戴饰品和着色。 “涂香”是指用香使衣服等芳香。 “高广大床”是指由珍宝等优良材料制成的是“大”， “高”是指高过一肘以上，除了讲法者之外。 这八支中的前四支是戒律的支分，其下的一支是谨慎的支分，最后三支称为苦行的支分。这里所谓的“苦行”，也是指前面在家人的邪行被制服后，后面进入了近住的行持之义，其他情况也可由此类推。 在八支之上，阿底峡尊者的实践中，又增加了依止三白食，以及为了谨慎而受持饮水（两支）。 如果已受居士戒者受持此戒，则成为居士的八关斋戒；如果未受居士戒者（25b）受持，则仅仅是近住戒；对于已受沙弥戒以上者，则无需特别修持此戒。 八关斋戒在有生之年受持为恒常之法，被称为瞿弥居士。 论师世亲（Vasubandhu）曾说：“此名为瞿弥居士者，是从阿罗汉（上座部）的口诀传承中听闻，但未曾见过善逝（佛陀）所说。” 然而，大乘经典中有所说，如慈心大王（Mahakarunika）受持八支近住戒直至命终。
English
and 2. the trainings belonging to those who have gone forth (ordained). 1. The first is twofold: 1. Uposatha Vows (Nyene), and 2. Lay Vows (Genyen). 1. The first (Uposatha Vows) are: The four root Uposatha vows, alcohol, singing, dancing, garlands, etc., High and large beds, and abstaining from afternoon meals. Morality, mindfulness, and the eight branches of ascetic practice (vow of a Brahmacarin), Constantly observed, are known as Gomi Genyen. Firstly, the trainings of Uposatha Vows are: abstaining from taking life, taking what is not given, unchaste conduct, and false speech—these are the four root transgressions. Also abstaining from drinking alcohol, singing, dancing, etc., garlands, etc., high and large beds, and afternoon meals. Among these, "singing, dancing, etc." refers to singing, dancing, and the sound of musical instruments. "Garlands, etc." refers to garlands, anointing with perfumes, wearing ornaments, and applying colors. "Anointing with perfumes" means making clothes, etc., fragrant with perfume. "High and large beds" means "large" when made from precious materials like jewels, etc., and "high" means exceeding one cubit in height, except for the Dharma teacher. The first four of these are the branches of morality, the next one is the branch of mindfulness, and the last three are called the branches of ascetic practice. Here, "ascetic practice" also means that the previous householder's blameworthy conduct is subdued, and subsequently one enters the conduct of Uposatha. Other instances can be inferred from this. In addition to the eight branches, according to the practice of Jowoje (Atisha), the observance of the three white foods and taking water for the sake of mindfulness were added. If one who has attained the Lay Vows (Genyen) observes these, it becomes the Uposatha fast of a Genyen; if one who has not attained the Lay Vows (25b) observes them, it is simply the Uposatha Vows. For those who have attained Shramanera Vows or higher, this is not something to be specially undertaken. Observing the eight branches of the Uposatha fast as a permanent rule for as long as one lives is explained as Gomi Genyen. The master Vasubandhu said: "This called Gomi Genyen, I have heard through the oral tradition of the Noble Sthaviras (Elders), but I have not seen it spoken by the Sugata (Buddha)." However, it is mentioned in the Mahayana Tripitaka. For example, Prince Mahakarunika (Greatly Compassionate) undertook the eight branches of Uposatha Vows for as long as he lived.
Chinese
因为这在《功德聚》中有所阐述。 世亲（Vasubandhu）的教言，并非直接在律藏中明示的含义。 二、[居士]： 居士五类持三皈， 不共三学共同五。 根本四戒加酒分， 持一、持少、持多、圆满依序行。 经部宗者亦许梵行。 居士有五种内在的 其学处是：皈依佛后，不对其他世间神祇顶礼；皈依法后，断除伤害有情；皈依僧后，不与外道为友，此即三条遮止（禁止）学处； 即使仅仅是佛像（身所依）的擦擦（小佛塔）碎片、佛经（语所依）的哪怕一个字、以及僧伽（意所依）的黄色补丁，也视作三宝的本质，此即三条作持（行持）学处；此为两组不共的三条学处； 即使为了生命和王权等，也不舍弃三宝；无论需要多么重要，除了信赖三宝，不寻求其他世间（26面）方法；忆念功德，不间断时节供养；了知利益，自己皈依并也引导他人皈依；无论去往何方，向该方向的佛陀和佛像顶礼——此五条为共同学处，如阿底峡尊者（Atisha）所说，应受持。 这些学处不仅是居士戒，也包括近住戒、沙弥戒等所有上上下下戒律的前行。 在此之上，居士戒的实际内容有四根本戒，以及为能守护这些根本戒的支分——断除令人迷醉的酒等——的四种次第：仅断除杀生者，为“持一戒者”；在此之上，仅断除不予取（偷盗）者，为“持部分戒者”；在此二者之上，断除妄语，共三条者，为“持多数戒者”；在此三者之上，断除邪淫和酒，共五条者，为“圆满居士”。
English
Because this is explained in the 'Collection of Merits' (Guṇakośa). Vasubandhu's teachings are not meanings explicitly stated directly in the Vinaya Pitaka. II. [Upasaka]: From five types of Upasakas, those who uphold the Three Refuges, Train in three uncommon, and five common precepts. With the four root precepts, plus alcohol, for abandonment, in sequence, Practicing one, practicing some, practicing most, and fully practicing. The Sautrantikas also desire celibacy itself. There are five internal classifications of Upasakas: Firstly, those who, after taking refuge, merely guard its precepts, are known as 'Upasakas who uphold the Three Refuges'. Its precepts are: After taking refuge in the Buddha, not to prostrate to other worldly deities; after taking refuge in the Dharma, to abandon harming sentient beings; after taking refuge in the Sangha, not to associate with Tirthikas (non-Buddhists)—these are the three prohibitive (forbidden) precepts; Even if it is merely a fragment of a stupa (tsatsa) as a support for the Body (of the Buddha), even a single letter of scripture as a support for the Speech (of the Dharma), or even a piece of yellow cloth belonging to the Sangha as a support for the Mind, one should regard them as the essence of the Three Jewels—these are the three affirmative (active) precepts; these constitute two sets of three uncommon precepts; Even for the sake of life and kingdom, one should not abandon the Three Jewels; no matter how great the need, one should not seek other worldly (page 26) methods apart from relying on the Three Jewels; remembering their qualities, one should not discontinue seasonal offerings; knowing the benefits, one should take refuge oneself and also guide others to take refuge; wherever one goes, one should prostrate to the Buddhas and their forms in that direction—these five are the common precepts, which should be observed as stated by the Venerable Atisha. These precepts are not only for Upasaka vows but also serve as preliminaries for all higher and lower vows, including Uposatha vows and Sramanera vows. Furthermore, the actual content of Upasaka vows includes four root precepts, and as branches to be able to guard these root precepts—the abandonment of intoxicating substances like alcohol—there are four categories in sequence: one who abandons killing alone is a 'single precept holder'; additionally, one who abandons only taking what is not given (stealing) is a 'some precepts holder'; additionally, one who abandons lying, totaling three, is a 'most precepts holder'; and additionally, one who abandons sexual misconduct and alcohol, totaling five, is a 'complete Upasaka'.