Tibetan
འདི་ལའང་ཡུལ་མཆོག་དམན་དང་གྲངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། ། མདོར་ན། མ་ཆགས་མི་སྡང་གཏི་མུག་མེད། ། དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། ། དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག ། ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི། རང་ས་ལས་རྣམ་སྨིན་གཞན་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པ་དང་ས་འོག་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང༌། དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱིས། ། ཚངས་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། ། ཅེས་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སེམས་པ་ལ་བརྗོད་དེ། གོང་དུ་མངོན་མཐོའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་དབྱེ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་གཞན་པ་ནི། འཕེན་རྫོགས་མྱུར་བུལ་བྱས་བསགས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང༌། ། སྣང་ཚུལ་མཐུན་མིན་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་སྦྱོར། ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་དབྱེ་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མང་བ་ལས། གཙོ་བོར་འཕེན་(༢༣༠བ)རྫོགས་མུ་བཞི་ལས་དབྱེ་བ། རྣམ་སྨིན་མྱུར་བུལ་གྱིས་དབྱེ་བ། བྱས་བསགས་ཡིན་མིན་གྱིས་དབྱེ་བ། ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ། རིགས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱིས་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། ། དེའང་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་ན། དང་པོ་ནི། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པས་རྫོགས་པ། མི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ། འཕེན་བྱེད་སྡིག་པས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་རྫོགས་པ། ཀླུ་འབྱོར་ལྡན་ལྟ་བུ། འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ཀ་མི་དགེ་བས་བྱས་པ། དམྱལ་བ་ལྟ་བུ། འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ཀ་དགེ་བས་བྱས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཞིའོ། ། གཉིས་པ་ནི། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་པ་ཞིང་མཆོག་དང་བསམ་སྦྱོར་དྲག་པོས་འཕངས་པའི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་པ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེན་མོས་དུག་རྩོམ་པར་གཟས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་དམྱལ་བའི་མེ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་འདིའི་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ལྟ་བུ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་ནས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལྟ་བུ་སྟེ་གསུམ་མོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེའང་ལས་དཀར་པོ་ལ་མཚོན་ན་བྱས་ལ་བསགས་པ་ཞེས་པ་དད་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལྟ་བུ། མ་བྱས་ལ་བསགས་པ་ཞེས་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལྟ་བུ། བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་ཞེས་པ་སེམས་གཡེང་བའི་བཟླས་བརྗོད་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀ་མིན་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། ལས་ནག་པོ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ནི། སྤྱིར་སྤང་བྱས་འབྲས་བུ་འཕངས་ཀྱང་གཉེན་པོས་བསྒྱུར་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་(༢༣༡ན)གཉེན་པོའི་ལས་སྟོབས་ཆེ་བའོ། ། ལྔ་པ་ནི། ལས་མཐུན་སྣང་བ་བསགས་པ་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཞིང་དེའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ལྟ་བུ་སྣང་འགྱུར་ཐུན་མོང་བའི་ལས་དང༌། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལས་སྣང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་མྱོང་འགྱུར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་གཉིས་སོ། ། དྲུག་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཞེས་པ། དད་པས་བླ་མ་མཆོད་པ་ལྟ་བུ། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་རིགས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྫོགས་པ། གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཞེས་པ། གསོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་རིགས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་གནག་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྫོགས་པ། འདྲེས་མ་ཞེས་པ། མང་པོ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གསོད་པ་ལྟ་བུ། བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ་དང༌། གསོད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ། བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ་རྣམས་སོ། ། ན༣ གསུམ་པ་ཐོབ་བྱ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། པ༡ སྤྱི་དོན་མདོར་བསྟན། པ༢ རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། པ༡ དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་བྲལ་ཐོབ་འགོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ། མེད་དགག་རྫས་གྲུབ་མ་གྲུབ་བྱེ་མདོས་འདོད། ། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་འགོག་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའང་དགག་བྱ་དང་གྲངས་མཉམ་པའི་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་མེད་དགག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་རིམ་བཞིན་བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པས་འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་[རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་]ནི། རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཟབ་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། ། རང་བཞིན་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། འགོག་པའི་བདེན་པ
Chinese
在此，对境殊胜或低劣，数量多少的差别，与上述相同。 简而言之： 无贪无嗔无痴无， 由彼所生业是善， 善业生诸善趣皆， 一切生中乐皆得， 如是所述。 第三，不动业。所谓不动业，是指其异熟果报不会从自地（禅定境界）转到他地，属于住于等持地（禅定地）的业，并且不会被下地的过患所动摇，因此称之为不动业。 同样，在彼（经论）中说： 藉由禅定无量无色界， 尝受梵天等众之安乐。 如是所述，此是指四禅八定（四禅与四无色定）的等至（禅定）正行中，那种特殊的、心相续（意识）的境界。如同上面在增上生道（上道）中说的那样。 第二，其他的分类方式是： 引满速缓造集力大小， 显现相符不符三界系。 在经论中，广说业果的安立，因此还有许多其他的分类方式。主要有：从引业与满业的四种情况来分类；从异熟（果报）的迅速或迟缓来分类；从是否造集来分类；从业力的大小来分类；从如何显现的方式来分类；从同类或不同类来分类。依此作为因的业的集起，果报的苦恼便在三界中结生。 易于理解而言，第一种情况是：引业由善业所引，但满业由恶业所圆满，比如贫穷之人；引业由恶业所引，但满业由善业所圆满，比如富有的龙族；引业和满业都由不善业所造，比如地狱众生；引业和满业都由善业所造，比如转轮王。这有四种情况。 第二种情况是：所谓“现法受业”，是指因殊胜福田和猛烈意乐所造的业，其果报在今生就成熟，如同提婆达多（Devadatta）企图用指甲涂毒谋害世尊，结果当下就遭受地狱之火的果报。所谓“生次受业”，是指在此生之后，来世立即感受果报，比如五无间罪和五近无间罪的业。
English
Here too, the distinctions of superior or inferior object, and many or few in number, are as mentioned above. In short: Without attachment, without hatred, without ignorance, The karma generated by these is virtuous. From virtuous karma, all happy rebirths, and All joys in every birth are attained. As it is said. Third, the unwavering karma. Unwavering karma refers to that whose ripening result does not waver from its own level (of meditative absorption) to another. It is the karma of being established in the level of equipoise, and it is called unwavering karma because it is not shaken by the faults of lower levels. Also, in that (text), it says: Through meditations, immeasurables, and formless realms, The joys of Brahma and others are experienced. As stated, this refers to the unique mental state of the actual foundation of the four concentrations (dhyānas) and the four formless absorptions (ārupyasamāpattis). It is as explained above in the context of the path of higher rebirth. Second, other modes of classification are: Projecting and completing, swift and slow, accumulated and unaccumulated, great and small power, By means of appearance, congruent or not, linking to the three realms. In the sutras and treatises, the presentation of karma and its results is extensively taught, thus there are many other categories of classification. Principally, they are classified: by the four types of projecting (phen-jed) and completing (dzog-jed) karma; by swift or slow ripening; by whether it is accumulated or not; by the magnitude of karmic power; by the manner of appearance; and by similar or dissimilar types. Based on the accumulation of these causal karmas, the suffering of the fruition is linked to rebirth in the three realms. To put it in easily understandable terms, the first category is: karma projected by virtuous action but completed by non-virtuous action, like a poor person; karma projected by non-virtuous action but completed by virtuous action, like a wealthy Nāga (serpent-deity); both projecting and completing karma are non-virtuous, like beings in hell; and both projecting and completing karma are virtuous, like a Universal Monarch (Chakravartin). These are the four types. 1. The second category is: what is called "karma ripening in this visible life" refers to karma projected due to a supreme field (of merit) and strong intention, whose ripening occurs in this very life. An example is Devadatta attempting to poison the Blessed One with his fingernail, and immediately experiencing the fire of hell. What is called "karma ripening in the next life" refers to the ripening of karma immediately in the life succeeding this one, such as the karma of the five heinous (anantarya) crimes and the five near-heinous crimes.
Chinese
比如，在其他生次中感受异熟，这是指从第三生之后，乃至百千生之间感受异熟果报的业，共有三种。 第三，以白业为例，所谓“已作而积集”，如以信心供养三宝；所谓“未作而积集”，如随喜他人的善行；所谓“已作而未积集”，如心散乱的念诵。非两者兼具者则易于理解，对于黑业也应如此了知。 第四，一般而言，即使所断烦恼能引生果报，但对治力能转变之故，对治的业力是强大的。(231a) 第五，由于积集了同现业，器世间的显现，以及其中有情共同显现的、如同在一方国土中出现的共同显现业；以及有情各自以业的显现所成就的住处、身体、受用，各自不同的、感受苦乐的非共同感受业，这两种。 第六，所谓“纯白业”，如以信心供养上师，意乐和行为二者种类相同，皆为纯白，圆满善业道。 所谓“纯黑业”，如以杀心断除生命，意乐和行为二者种类相同，皆为纯黑，圆满不善业道。 所谓“杂业”，如为了救护多数人而杀生，意乐是白（善）而行为是黑（恶）；又如为了杀害而布施，意乐是黑（恶）而行为是白（善）等。 第三，宣说应得之灭谛，有两分：一、总义略述，二、安立自性。 第一、 道之离系所得即灭谛， 无遮实有非有论说异。 通过修习道而获得烦恼的离系，称为灭谛或真如。这其中，作为与所遮相同数量之遮止的“无遮实有”，以及通过修习对治，所断烦恼如空中彩虹般消逝的“无遮非实有”，这二者分别由毗婆沙宗和经部宗所承认。 第二[安立自性]： 自性相深奥等有十二。 自性，在《阿毗达磨》中，灭谛…
English
For instance, karma that ripens in other lifetimes means that the karmic results are experienced from the third lifetime onwards, for hundreds or thousands of lifetimes. These are the three types. Third, regarding white karma, “karma accumulated by action” is like offering to the Triple Gem with faith. “Karma accumulated without action” is like rejoicing in others' virtues. “Karma done but not accumulated” is like distracted mantra recitation. “Neither of the two” is easy to understand; this should also be known for black karma. Fourth, generally, although what is to be abandoned (defilements) projects results, because antidotes are capable of transforming them, the power of antidote karma is great. (231a) Fifth, due to accumulated shared appearing karma, there are two types: shared appearing karma, such as the common appearance of the world-container and the beings within it, appearing uniformly in one direction; and non-shared experiencing karma, such as each sentient being individually experiencing happiness and suffering in their own dwelling, body, and possessions, brought about by their individual karmic appearances. Sixth, “purely white karma” is like offering to the Lama with faith, where both intention and action are of the same kind, purely white, thus perfecting the path of virtuous karma. “Purely black karma” is like taking a life with the intention to kill, where both intention and action are of the same kind, purely black, thus perfecting the path of non-virtuous karma. “Mixed karma” is like killing to save many, where the intention is white (virtuous) but the action is black (non-virtuous); and like giving charity with the intention to kill, where the intention is black (non-virtuous) but the action is white (virtuous). Chapter 3: Explaining the Truth of Cessation as the Object to be Attained. It has two parts: 1) Brief presentation of the general meaning, 2) Establishing the nature. First, Cessation, the attainment of freedom through the path, is suchness. Vaibhashikas and Sautrantikas assert it as substantially existent or non-existent negation. The attainment of freedom from defilements through meditating on the path is called cessation or suchness. This is asserted by the Vaibhāṣikas as a negation of non-existence that is substantially existent, being merely the cessation of that which is to be negated, equal in number to what is to be negated. And it is asserted by the Sautrāntikas as a negation of non-existence that is not substantially existent, where the objects to be abandoned vanish like a rainbow in the sky through meditating on the antidotes. Second [Establishing the nature]: The nature has twelve characteristics such as profundity. The nature, from the Abhidharma, is the truth of cessation...