Tibetan
འི་ཕྱིར་སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་བཤད་པ་ལྟར་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་། དེར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ད༢ གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ན༡ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བཤད་པ་དང༌། ན༢ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་བཤད་པའོ། ། ན༡ དང་པོ་ལ་གཉིས། པ༡ མདོར་བསྟན། པ༢ རྒྱས་བཤད་དོ། ། པ༡ དང་པོ་ནི། གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས། ། གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཟུང་རེའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། ། པ༢ གཉིས་པ་[རྒྱས་བཤད་]ལ་གཉིས། ཕ༡ རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་དང༌། ཕ༢ འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། ། ཕ༡ དང་པོ་ལ། བ༡ བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་རོ། ། བ༡ དང་པོ་ལ་གཉིས། མ༡ ཉེར་བསྡོགས་དང༌། མ༢ དངོས་གཞིའོ། ། མ༡ ཉེར་བསྡོགས་ལའང་གཉིས། ཙ༡ ཞི་གནས་དང༌། ཙ༢ ལྷག་མཐོང་ངོ༌། ། ཙ༡ དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་བསླན་འཇོག་ཉེ་བར་འཇོག ། འདུལ་དང་ཞི་དང་རྣམ་ཞི་རྩེ་གཅིག་བྱེད། ། མཉམ་འཇོག་མཐའ་དགུས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། ། བསམ་གཏན་རང་སའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་དངོས་གཞིར་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པའི་ཐབས་སུ་ཐོག་མར་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་སེམས་ཞི་བར་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་ཉིད་དུ་སེམས་འཇོག་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་མིན་པར་གསེར་ལྟར་དང་བའི་སྐུར་སྣང་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ཞེས་པ་ནི། དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱུན་བསྲིང་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་བར་མ་ཆད་པར་འཇོག་པ་དང༌། བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ཞེས་པ་ནི། བརྗེད་དེ་དམིགས་པ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་འཕྲོ་ནའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སླར་ནང་དུ་བཀུག་ནས་དམིགས་པ་ལ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དེ་རིང་དུ་མི་འཇོག་པར་ཉེ་བར་ནང་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ལས་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བར་བྱེད་(༡༧༨ན)པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་སེམས་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱིང་རྒོད་བསལ་ནས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དགུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ན་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་འདྲེན་པས་ཁྱབ་ཅིང༌། ཤིན་སྦྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པར་འཇོག་ལ། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཞི་གནས་རྗེས་མཐུན་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། ། ཙ༢ གཉིས་པ་[ལྷག་མཐོང་]ནི། གྲུབ་ནས་མཚན་ཉིད་མོས་དང་དབེན་ལས་སྐྱེས། ། དགའ་དཔྱོད་སྦྱོར་མཐའ་ཡིད་ལ་བྱེད་དྲུག་གིས། ། སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་ལྷག་མཐོང་འགྲུབ། ། ཞི་རགས་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ལམ། ། ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་གྲུབ་ནས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས། འདོད་པ་སྐྱོན་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཐོས་བསམ་འདྲེས་མའི་སྒོ་ནས་རྩིང་པོར་རྟོག་ཅིང་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱུང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དང༌། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འདོད་ཉོན་མངོན་གྱུར་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་དབེན་པ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འདོད་ཉོན་མངོན་གྱུར་བ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་སྤངས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འདོད་ཉོན་ཕྲ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་གོས་མ་གོས་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལས་འདོད་ཉོན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷག་མཐོང་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འོག་སའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཅན་(༡༧༨བ)རགས་པར་ལྟ་ཞིང༌། ས་གོང་མ་སྐྱོན་མེད་ཞི་བར་ལྟ་བ་ཞི་རགས་རྣམ་པ་ཅན་ཉན་རང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སོ། ། མ༢ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བཤད་པ་ནི། དངོས་གཞི་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་རྩེ་གཅིག་པའི། ། ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། ། ཉེར་བསྡོགས་དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་འགྲུབ་ལ། དེའང་རྟོགས་དཔྱོད་གཉིས་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག །དགའ་བདེ་གཉིས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། ། བ༢ གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ༡ ཉེར་བསྡོགས་དང༌། མ༢ དེའི་དངོས་གཞིའོ། ། མ༡ དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་གཉིས་པ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི། ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཡིད་བྱེད་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད། ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞིར་བཞག །དང་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་དང་གཉིས་པ་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ཡིད་བྱེད་དྲུག་གིས་དཔྱོད་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྐྱེས་པ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། ། མ༢ གཉིས་པ་[བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དངོས་གཞི་བཤད་པ་]ནི། དངོས་གཞི་རབ་ཏུ་དང་སོགས་ཡན་ལག་བཞི། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་གཉིས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ། འདིའི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་རང་སའི་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ལ་བྱེད། དེ་ཡང་ནང་གི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། བ༣ གསུམ་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ༡ ཉེར་བསྡོགས་དང༌། མ༢ དེའི་དངོས་གཞིའོ། མ༡ དང་པོ་ནི། (༡༧༩ན) དེ་བཞིན་ཉེར་བསྡོགས་ཡིད་བྱེད་ལྷག་མཐོང་གིས། ། རིམ་དཔྱོད། ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉེར་བསྡོགས་སེམས་གནས་དང་ཡིད་བྱེད་དཔྱོད་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་རིམ་པར་དཔྱོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་བསམ་གཏན་འགྲུབ་བོ་ཞེས་རྩ་ཚིག་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདིར་གོ་བདེ་བའི་སླད་སོ་སོར་སྨོས་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སྐྱོན་ཅན་དང་། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཡིད་བྱེད་དྲུག་གིས་དཔྱོད་པའི
Chinese
其故，若广义而言，如圣解脱军所说，上二界（色界、无色界）所摄的一切，皆以梵音称之。通往彼处的道路及其眷属，称为梵乘。 二、正道分二：一、宣说色界的四种禅定；二、宣说无色界的四种等至。 一、初（色界的四种禅定）分二：一、总说；二、广说。 一、初（总说）是： 色界四禅定，因果各分二。 色界禅定有初禅、二禅、三禅、四禅。每一禅定皆以因与果两种双重形式存在。 二、广说分二：一、因等至禅定；二、果生禅定。 一、初（因等至禅定）有：一、初禅至第四禅。 一、初（初禅）分二：一、近行；二、正行。 一、近行亦分二：一、止；二、观。 一、初（止）是： 因之近行止定， 安住、续住、回住、近住、 调伏、寂静、最寂静、一境， 以九种等持，身心极清净。 为能入于正行，获得自地禅定之果，首先应修习因，即近行。通过使心安住的九种方法，成就三摩地。 其中，“向内安住心”是指：心不向外散乱，而是专注于禅定所缘的影像，如金般清澈之身相等等，将意安住于所缘。 “持续安住”是指：不仅是将心安住于所缘，更是持续不断地，使前一刹那与后一刹那之间没有间断地安住。 “回住”是指：如果心遗忘并散乱到其他地方，也能立即将其召回，重新安住于所缘。 “近住”是指：心即使向外散乱，也不会任其远去，而是能迅速地将其召回，安住于所缘。 “调伏”是指：通过贪婪等烦恼，心相续尚未极度寂静（藏文原文此处未完）。
English
Therefore, if considered broadly, as explained by Arya Vimuktisena, everything encompassed by the upper two realms (Form Realm and Formless Realm) is referred to by the sound of Brahma. The path leading there, along with its retinue, is called the Brahma Vehicle. Two, the actual path has two parts: 1. Explaining the four Dhyanas of the Form Realm; and 2. Explaining the four Samapattis (absorptions) of the Formless Realm. First (regarding the four Dhyanas of the Form Realm), there are two: 1. A brief presentation; and 2. An extensive explanation. First (the brief presentation) is: The four Dhyanas of the Form Realm, each having two, cause and effect. There are the first, second, third, and fourth Dhyanas of the Form Realm. Each of these exists in the manner of a pair, comprising both a cause and an effect. Second, the extensive explanation has two parts: 1. The Dhyana of causal absorption; and 2. The Dhyana of resultant birth. First (regarding the Dhyana of causal absorption), there is: 1. From the first Dhyana up to the fourth Dhyana. First (regarding the first Dhyana), there are two: 1. Preparation (Upacara); and 2. Actual (Mūla) Dhyana. First, the preparation also has two: 1. Shamatha (calm abiding); and 2. Vipassana (special insight). First (Shamatha) is: The causal preparatory Shamatha Samadhi. Placing, continuous placing, replacing, close placing, Taming, pacifying, thoroughly pacifying, single-pointedness, By these nine mental abidings, body and mind are thoroughly purified. It is stated that in order to be able to enter the actual Dhyana and attain the fruit of its own stage, one must first cultivate the cause, which is the preparation (Upacara). Through the nine methods of calming the mind, one accomplishes Samadhi. Among these, "inwardly placing the mind" means: the mind is not distracted externally, but rather focuses on the image of the object of Samadhi, such as a body appearing as pure as gold, and so forth, by fixing the attention on the object. "Continuously placing" means: not only placing the mind on the object, but extending that continuity, so that the mind remains placed without interruption between preceding and succeeding moments. "Replacing" means: if the mind wanders away from the object due to forgetfulness, it is immediately brought back internally and placed again on the object. "Close placing" means: if the mind becomes distracted externally, it is not allowed to stray far, but is quickly brought back and placed internally on the object. "Taming" means: when the mental continuum is not thoroughly pacified by defilements such as covetousness (the Tibetan text is incomplete here).
Chinese
从驯服，止息。所谓“止息”，是指让不分别念的波浪止息。所谓“彻底止息”，是指连细微的分别念也止息。所谓“专注一境”，是指以微小的努力，心与所缘不分离地专注一境。所谓“等持”，是指通过遣除沉掉，于无勤任运成就之状态中等持，以九住心成就三摩地时，身心遍满极度轻安之乐。具足轻安而生起的等持，是世间有相止（住）的安住；不具足轻安者，则称为随顺止（住）的胜解行地。 2. 第二部分 [胜观]： 成就后，由具相、胜解、离垢所生；由喜、观察、加行究竟六种作意；加行究竟之果作意，成就胜观。寂静与粗相，世间共通道。 具相止（住）成就后，所谓“通过具相极知作意”，是指通过闻思混合的方式，粗略地思考欲界有过患，禅定初地有功德，并细致地观察。所谓“由胜解所生作意”，是指那本身以修所生之自性而生起。所谓“由离垢所生作意”，是指远离欲界烦恼之粗分三种。所谓“摄集喜乐作意”，是指也遣除了欲界烦恼之庸常三种。所谓“观察作意”，是指也思维并观察欲界烦恼之微细三种是否染污于相续。所谓“加行究竟作意”，是指通过那样做，连极细微的欲界烦恼也被对治力所遣除。如此，通过六种作意，成就了所谓“加行究竟之果作意”的世间究竟胜观。这些是以粗相看待下地有垢的等持，并以寂静相看待上地无垢的禅定，是声闻、缘觉和世间乘共同道的现证。 2. 第二部分 解释正行： 正行...
English
From taming, pacifying. What is called “pacifying” refers to pacifying the waves of non-discriminating thoughts. What is called “thoroughly pacifying” refers to pacifying even subtle discriminating thoughts. What is called “single-pointed concentration” refers to concentrating single-pointedly with slight effort, without the mind and its object being separate. What is called “equipoise” refers to achieving equipoise in a naturally accomplished state without effort, having eliminated sinking and excitement. When samadhi is accomplished through the nine stages of dwelling the mind, the bliss of extreme physical and mental pliancy pervades. The samadhi that arises endowed with pliancy is posited as the worldly shamatha with characteristics; that which is not endowed with it is called the stage of conduct through conviction, which is conducive to shamatha. 2. Second part [Vipassana]: Having achieved, born from character, conviction, and isolation; by the six mental applications of delight, investigation, and final application; the result of final application is the mental application that accomplishes vipassana. The tranquil and coarse aspects are the common path of the world. What is called “after accomplishing shamatha with characteristics, through the mental application of perfectly knowing the characteristics” refers to roughly contemplating and meticulously investigating through a mixture of hearing and reflection that the desire realm has faults and the first dhyana has qualities. What is called “mental application born from conviction” refers to that itself arising as the nature of meditation-born. What is called “mental application born from isolation” refers to being isolated from the three great manifest afflictions of the desire realm. What is called “mental application of gathering joy” refers to also abandoning the three medium manifest afflictions of the desire realm. What is called “mental application of investigation” refers to also contemplating and investigating whether the three subtle afflictions of the desire realm are tainted in the mind-stream. What is called “mental application of the final application” refers to, by doing so, even extremely subtle afflictions of the desire realm being abandoned by the power of the antidote. Thus, through the six mental applications, the ultimate worldly vipassana, called “mental application of the result of the final application,” is accomplished. These are the realizations of the common path of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and the worldly vehicle, which views the defiled samadhi of lower realms as coarse, and views the undefiled dhyana of higher realms as tranquil. 2. Second part, explaining the actual practice: The actual practice...