Tibetan
ཁྲུལ་འཁོར་གོ་མཚོན་སོགས། ། ལུས་ཀྱི་བཟོ་ཕལ་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་ཁང་མིག་ལྔ་བརྒྱ་པ། སྐྱེ་བོའི་ཁང་ཁྱིམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བགྲོད་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཆེན་པོ། རྒྱ་གར། བལ་པོ། རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཆུ་ལ་བགྲོད་པའི་གྲུ་ཆུང༌། ཕོ་མོའི་ཆོས་དང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་བཟའ་བཏུང་གི་གཡོས་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་། ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་སྡེ་གཞོམ་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ། ཐང་རྫོང་གཞིག་པ་རྡོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་སྒྱོགས། ཆུ་རྫོང་འཇོམས་པ་ཀྲུའི་འཕྲུལ་འཁོར། རི་རྫོང་འཇོམས་པ་མེའི་འཕྲུལ་འཁོར། རལ་གྲི་འཁོར་བ་གྲི་གུག་གི་འཕྲུལ་འཁོར། རྩེ་མོ་འབྱེད་པ་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར། རྩིག་པ་འཇིག་པ་གུར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར། གོ་ཆ་འཇིགས་པ་ལྕགས་མདའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་དང༌། རང་ཕྱོགས་སྲུང་བ་རལ་གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར། རྒྱལ་རིགས་འཐབ་པ་ཤིང་རྟའི་ཚད། ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁང་བཟང་གི་མཚན་ཉིད། དགའ་སྟོན་གྱི་དོན་དུ་ཁྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ལྡུམ་རར་བཅུ་པའི་དོན་དུ་ཆུ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་། ཁྲབ་རྨོག་ཕུབ་སོགས་གོ་ཆ་དང༌། མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་བཟོ་བའི་བློ་གྲོས་དང༌། ལག་པའི་རྩལ་རྣམས་སོ། ། ད༢ གཉིས་པ་ངག་བཟོ་ལའང་གཉིས། ན༡ མཆོག་དང༌། ན༢ ཕལ་པའོ། ། ན༡ དང་པོ་ནི། ངག་བཟོ་མཆོག་གྱུར་རྩོད་(༡༤༩བ)འཆད་རྩོམ་པ་དང༌། ། ངག་བཟོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་རྩོད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་འཆད་པ་དང༌། བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚོགས་པས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་མ་སོང་བ་དགོས་སོ། ། ལྷན་སྐྱེས་རོལ་མོ་འདྲེན་བཀུག་སྒྱུར་དང་ལྟེངས། ། ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང་ཆུ་ཀླུང་བླ། ། གནད་གསུམ་སྔོན་འགྲོས་སྐྱོན་དྲུག་རྒྱུ་ལྔ་སྤང༌། ། ཆེན་པོ་དྲུག་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པར་བླང༌། ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཤྲཱིས་དབྱངས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་ལས། ཉམས་ལྡན་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས། ། འཕགས་པ་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན། ། བྱེད་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ། ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་མོ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དབྱངས་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། དང་པོར་སྟོན་པས་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་བྱེད་པ་བཀག་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟོད་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཏོན་རྣམས་ཅལ་ཅོལ་རམ་རོམ་དུ་གྱུར། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་འཕྱས་ཤིང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས། དེའི་ཚེ་སྟོན་པས། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཇི་ལྟར་བྱ་མ་ཤེས་པར་སླར་ཞུས་པས། བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་གདངས་ཀྱི་འདོན་པར་གསུངས། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནམ་དར་བའི་ཡོ་གའི་གདངས་དང༌། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གདངས་དབྱངས་ཆེ་ཆུང༌། སྔགས་རྙིང་མའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་རྣམས་ནི་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པ་དང་(༡༥༠ན)ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྤྱིར་བསླབ་པའི་གནས། སློབ་པའི་སློབ་དཔོན། བསླབ་ཡུལ་སློབ་མ། ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། བསླབ་བྱའི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ང་རོ་རྣམ་པ་བཞི། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། སྤེལ་མའི་སྦྱོར་བ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའང་ང་རོ་བཞི་ལས་གང་གིས་འདྲེན་པ་ལའང་ལྔ། ཨ་ཞེས་དྲང་པོ། ཨེ་བསྒྲེང་བ། ཨི་བཀུག་པ། ཨོ་བསྟོད་པ། ཨུ་ཞེས་སྨད་པའི་ང་རོས་དྲངས་པའོ། ། ཁུག་གིས་བཀུག་པ་ལ་རྐྱང་པ་དང་བརྩེགས་པ། ཉིས་འགྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་མགྲིན་བསྒྱུར། ལྕེ་བསྒྱུར་སྣ་ལྡན་བསྒྱུར་གསུམ། ལྟེངས་ཀྱིས་ལྟེངས་པ་ལ་རིང་བ་དང་ཐུང་བའི་ལྟེངས་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང༌། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། མཆོད་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་སྟེ། ། གླུ་ལ་འདྲེན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། ། རྟོགས་བརྗོད་ལ་ནི་འགྱུར་ཐུང་ངོ༌། ། རྗེས་སུ་བརྗོད་ལ་བསྒྱུར་འདྲེན་ཐུང༌། ། སྤྱིར་ནི་ཀུན་ལ་ཀུན་འཇུག་ཀྱང༌། ། འདི་དག་གཙོ་བོར་འདྲེན་པ་མཐོང༌། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེའང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་སྦྱར་ན། འདྲེན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང༌། བཀུག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང༌། ལྟེང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་དབུས་ཞན་པས་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ། འགྱུར་ཁུགས་མང་བ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཟླ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོབས་པའི་གནད། དུས་ཀྱི་གནད། སྦྱངས་པའི་གནད་གསུ
Chinese
器械、兵器等。 普通的身体技艺有：建造宫殿等房屋，以及五百间的房屋；人民的居所；在大海中航行的大船；在印度（རྒྱ་གར།）、尼泊尔（བལ་པོ།）、中国（རྒྱ་ནག་）等地的水域中航行的小船；男女服装、饰品的区别，以及饮食的烹饪等等。 此外，在《奇妙应用总集续》中记载了用来摧毁敌方阵营的：破坏平坦堡垒的石制器械，即火炮；摧毁水上堡垒的吊车器械；摧毁山中堡垒的火焰器械；使刀剑转动的镰刀状器械；劈开山顶的风力器械；摧毁墙壁的帐篷状器械；使盔甲畏惧的铁箭器械；保护己方的刀剑器械；王族战斗所用战车的尺寸；用于观赏的精美房屋的特征；用于庆典的轿子的特征；用于灌溉园圃的提水器械等等。 此外，制造盔甲、头盔、盾牌等防护装备，以及弓、箭、剑等武器的智慧和手工技艺。 D2. 其次，言语技艺也有两种：N1. 上等，N2. 普通。 N1. 第一种是： 上等言语技艺是辩论、（149b）讲授和写作。 在所有言语技艺中，上等的是：能够破除他人邪见的辩论；能够引导所化众生的讲授；以及能够阐明教法的写作，这三者。它们也需要各自没有过失，并具备一切功德，这样才不会成为徒有其表的形象。 天生之乐，引、召、转、沉（满）。 树木、花卉、藤蔓、河流、心（智）。 三要点为首，六过五因当舍弃。 六大等，应适时采纳。 如旃陀罗室利（Candrashri）论师在《音声论•智者颈饰》中所说： 具力言语之明智（吠陀）能， 供养圣者，利乐有情， 行为以及二种成就之因。 如是所说，具有目的的、天生的乐音，即是音声（旋律）的殊胜之处，珍稀... (文本中断) （此段文本中未包含种子字和咒语。）
English
Machines, Weapons, etc. Ordinary physical crafts include: the construction of palaces and other buildings, including those with five hundred rooms; the residences of people; large ships sailing on the great ocean; small boats sailing on the waters of India (Rgya Gar), Nepal (Bal Po), China (Rgya Nag), etc.; the distinctions in clothing and adornments for men and women, and the preparation of food and drink. Furthermore, as explained in the Tantra that summarizes wonderful applications for destroying enemy factions: stone machines that destroy flat fortresses, i.e., cannons; crane machines that destroy water fortresses; fire machines that destroy mountain fortresses; sickle-knife machines that make swords turn; wind machines that split peaks; tent machines that destroy walls; iron arrow machines that inspire fear in armor; sword machines that protect one's own side; the dimensions of chariots for royal battle; the characteristics of fine houses for sightseeing purposes; the characteristics of palanquins for celebrations; machines that draw water upwards for the purpose of irrigating gardens, and so forth. Moreover, the intelligence and manual skills for making armor, helmets, shields, and other protective gear, as well as weapons such as bows, arrows, and swords. D2. Secondly, verbal crafts also have two types: N1. Superior, and N2. Ordinary. N1. The first is: The supreme verbal craft is debate, (149b) explanation, and composition. Among all verbal crafts, the supreme ones are: debate that refutes the wrong views of others; explanation that guides sentient beings; and composition that clarifies the teachings (Dharma), these three. These also need to be free from their respective faults and endowed with all virtues, so as not to be mere reflections. Innate music, drawing, bending, turning, and sinking/filling. Trees, flowers, vines, rivers, minds/wisdom. With the three key points as primary, abandon the six faults and five causes. The six great ones, etc., are to be adopted as appropriate. As Master Candrashri said in the treatise on melody, "Necklace for the Wise": By the vivid knowledge (Veda) of speech, Offering to the Noble Ones and the welfare of sentient beings, Action and the cause of the two kinds of siddhis (accomplishments). As explained thus, the innate music, or the distinctions of melody, endowed with purpose, rare and supreme... (text ends here) (This text segment does not contain any seed syllables or mantras.)
Chinese
在《供赞经》（Vinaya on Chanting Offerings）中，最初导师（佛陀）禁止歌舞和乐器演奏等行为。因此，诸佛的赞颂偈等口诵变得嘈杂不清。对此，外道等讥讽，居家士不生信心，于是家主无依食施（Anathapindika）向导师（佛陀）请示。那时，导师（佛陀）开许为供养三宝可发出歌咏之声。当他们不知如何发声歌咏而再次请示时，（佛陀）说应以婆罗门诵读吠陀般的腔调来念诵。 就密咒而言，大译师仁钦桑波（Rinchen Zangpo）兴盛时期的瑜伽唱腔，以及怙主（Mahakala）兄妹（Lhamo）的唱腔音量大小，还有宁玛派持明者们不间断的口传，这些都是最古老的。后来各教派中闻名的（唱腔）也都是具有必要的（特性）(150na)。那些总体的学习要点、教授的老师、学习的对象弟子、如何学习的方式、过失和功德等在此处没有提及。 所学唱腔的本质有四种声调、十二种分支、以及无穷无尽的组合。其中，由四种声调中的任何一种引导的（发声）也有五种：名为“阿”的平直声， “诶”的扬声， “伊”的屈声， “欧”的赞叹声，以及 “乌”的贬低声（或低沉声）所引导。 对于弯曲的“Khug”音，有“rkyang pa”（单音）和“brtsegs pa”（叠音）。通过“nyis ’gyur”（双重变化）来转调的有“mgrin bsgyur”（喉变）、“lce bsgyur”（舌变）和“sna ldan bsgyur”（鼻音变）三种。对于“ltengs”（盘旋）音，有“long”（长）和“short”（短）两种“ltengs”音。 这些，也正如萨迦班智达（Sakya Pandita）所说： “供赞之调主要在于转； 歌咏之声主要在于引。 叙事诗中转调简短； 后续叙述转引皆短。 虽说一般都能应用， 但此处主要在于引。” 为了便于理解，以比喻来说，以“引”为主的（唱腔）如同如意树；以“屈”为主的（唱腔）如同花蔓；以“盘旋”为主的（唱腔）如同河流缓慢流动，其中心较弱；以多变曲折为主的（唱腔）则被称为“海中明月”。 所有这些都取决于精通的要点、时机的要点、以及修习的要点。
English
From the Vinaya on Chanting Offerings, initially the Teacher (Buddha) prohibited singing, dancing, and musical performances. Consequently, recitations such as praise verses to the Buddhas became chaotic and indistinct. Because of this, heretics and others ridiculed them, and householders lost faith. Therefore, the householder Anathapindika requested the Teacher (Buddha). At that time, the Teacher (Buddha) subsequently permitted the use of vocal melodies for the purpose of offering to the Triple Gem. When they again inquired, not knowing how to perform these vocal melodies, (Buddha) stated that they should be recited with a melody similar to how Brahmins recite the Vedas. Regarding mantras, the yoga melodies that flourished during the time of the great translator Rinchen Zangpo, and the loud and soft melodies of the Protector siblings (Mahakala and Lhamo), as well as the unbroken oral traditions of the Nyingma Vidyadharas, these are the earliest. Later, those (melodies) renowned in various schools of thought also exclusively possess necessary (qualities) (150na). The general points of study, the teachers who instruct, the students who are the objects of study, the methods of learning, faults and good qualities, etc., are not mentioned here. The essence of the taught melodies comprises four types of vocalizations, twelve branches, and countless permutations. Among these, each of the four vocalizations that leads (the melody) also has five (aspects): led by the straight sound of 'Ah', the rising sound of 'Eh', the curving sound of 'Ih', the praising sound of 'Oh', and the lowering sound of 'Uh'. For the curved 'khug' sound, there are 'rkyang pa' (single) and 'brtsegs pa' (stacked). For the 'nyis ’gyur' (double variation) modulation, there are three types: 'mgrin bsgyur' (throat modulation), 'lce bsgyur' (tongue modulation), and 'sna ldan bsgyur' (nasal modulation). For the 'ltengs' (hovering/oscillating) sound, there are two types: long and short 'ltengs'. These, as Sakya Pandita stated: “The main point of offering melodies is variation; The main point of singing is leading. In narratives, the variations are short; In subsequent recitations, both variation and leading are short. Although generally all can be applied to all, Here, leading is seen as the primary focus.” For ease of understanding, to illustrate with examples: the melody where leading is primary is like a wish-fulfilling tree; the melody where curving is primary is like a flowering creeper; the melody where hovering is primary is like a river flowing slowly with a weak current in the middle; and the melody with many intricate variations is described as the moon in the ocean. All of these depend on the key points of confidence/mastery, the key points of timing, and the key points of practice/training.