Tibetan
་བསྐོར་བ་ལ་ཟུག་ཅིང༌། རྭ་རྣམས་བ་དི་རའི་ཚེར་མ་ལྟར་རྣོ་ཞིང་ཟུར་དང་ལྡན་པ་མིན་པར་ཟླུམ་པོར་གནས་པ་དང༌། དྲིལ་བུའི་ཚངས་མགོའི་འོག་ཏུ་བུམ་པའི་དོད་དུ་བུག་པ་ཡོད་པ་དང༌། རྫ་མར་གྲགས་པའི་སྟེང་གི་པད་འདབ་ཀྱི་ཤར་དུ་སྤྱན་མའི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་སྒྲོལ་མའི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ཡོད་པ་ནི་ནང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ཡོ་གའི་ལུགས་ལ་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང༌། བླ་མེད་ལ་དུས་འཁོར་ལུགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་འགྲོའི་ལུགས་གཉིས། ཌཱ་མ་རུའམ་ཅང་ཏེའུ་ལ་དྲྭ་བ་ཅན། ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བཟོ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན། རྒྱན་དྲུག་དང་དགང་གཟར་བླུགས། རྙིང་མའི་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རིགས་གཉིས། སོགས་ཁོངས་ནས། རལ་གྲི། དགྲ་སྟྭ། རྩེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚད་དབྱིབས་དང་རྣམ་བཞག་ཞིབ་མོར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའང་། འདིར་གཞུང་མང་བའི་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་སློབ་དཔོན་རིག་བྱིན་གྱིས་མཛད་པའི་བྱ་བཏུས་དང༌། གོང་སྨོས་བོད་གཞུང་དེ་དག་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། རྔ་སིལ་གར་འཆམས་སོགས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ལས། ། སྣང་ཤས་དང་འཕྱོར་འདོད་དབང་གིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གཡེང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དོན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བར། རྔ་ཆེ་ཆུང༌། སྦུབ་ཆོལ་དང་སིལ་སྙན་བསྐུལ་བ། གར་འཆམས་སྟངས་སྟབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བཟོ་(༡༤༦བ)ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དེའང་རྔ་ཤིང་གི་རྒྱུ། གཡོགས་ཀྱི་ཚུལ། སྦུབས་སིལ་གྱི་བཟང་ངན་རྣམས་སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དཔྱད་དོན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། རྔ་རྡུང་ཚུལ་མཁས་པ་ཙནྡྲ་ཤྲཱིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་མི་དཀྲུག ། རི་རབ་གླིང་བཞི་མཐའ་མི་བསྐོར། ། རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་བྲག་མི་གཤགས། ། རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་གདོང་མི་བསྙུན། ། ཅེས་དང༌། ལྕེ་འབབ་བྲང་བརྡུང་སློང་མོའི་སྐང༌། ། བྱ་བྲན་གཤོག་རྡེབ་མི་བསྐུལ་བའི། ། ཚུལ་བརྒྱད་འོག་ངོས་མཁྱིད་གང་སོར། ། རྔ་གཡོག་རང་ལྗིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ། བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོར་ཕྲལ། ། གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྡུང་བ་ན། ། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ནོན་ཙམ། ། ནོར་བུ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། ། མཐོ་དམན་འབུར་ཁྱོད་སྤང་བར་བྱ། ། སྙོམས་ཤིང་མཛེས་པར་བསྟར་ལ་བསྒྲིགས། ། ཞེས་དང༌། ཞི་བའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། ། རྔ་ཐབས་དལ་ལ་ལྷོད་པར་བརྡུང༌། ། རྒྱས་པའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། ། རྔ་ཐབས་གསལ་ལ་འཁྲོལ་བར་བརྡུང༌། ། དབང་གི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། ། རྔ་ཐབས་སྙན་ལ་འཇེབས་པར་བརྡུང༌། ། དྲག་པོའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། ། རྔ་ཐབས་དྲག་ལ་མྱུར་བར་བརྡུང༌། ། དྲག་བརྡུང་རྒྱུན་ཆགས་བྱེད་པ་ན། ། གནམ་ལྕགས་ལྟར་ཡང་དབབ་པར་བྱ། ། ཞེས་དང་སོ་སོའི་ཉམས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། སྦུབས་སིལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ། ཕོ་སྒྲ་དིང་ཟིལ་ལྡན་པར་བརྡུང༌། ། མོ་སྒྲ་སྙན་ཅིང་མཛེས་པར་བརྡུང༌། ། ཕྱེད་མ་དྭངས་ཁྲོལ་ཆགས་པར་བརྡུང༌། ། ཞི་ལ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་ལྟར། ། རྒྱས་ལ་རྫི་ཆར་གཡོས་པ་ལྟར། ། དབང་ལ་དྲག་ཆར་འབབས་པ་ལྟར། ། དྲག་ལ་ཐོག་སེར་འབྱིན་པ་ལྟར། ། ཞེས་སོགས་དང་འདྲ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་རྔ་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་(༡༤༧ན)ལས། སྤྱིར་གྱི་རོལ་མོ་གང་དཀྲོལ་ཡང༌། ། དམ་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ། བྲང་ལག་མི་སྦྱར་མན་ངག་ཡིན། ། དབྱུག་པ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱར་ཞིང༌། ། ཀ་བ་ལྟ་བུར་བསྲང་མི་བྱ། ། ཞེས་དང༌། ཙནྡྲས། བར་སྣང་མིག་ཡུག་གདངས་མི་དགག ། བྲང་དང་པུས་མོ་ལ་མི་རེག ། ཅེས་དང༌། དཔུང་པ་ལག་ངར་ཚིགས་ནས་ལྷོད། ། ལག་པའི་མཐིལ་ནས་འཕྲུལ་ཆགས་ཚད། ། རང་ལྗིད་ཁོ་ནས་སྒྲ་བསྐུལ་གྱིས། ། འདབ་མའི་རྩེ་མོ་རྩལ་གྱིས་མིན། ། ཅེས་སོགས་སྤང་བླང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇབ་འཕར་འུར་དིང་སྙན་རྩུབ་དང༌། ། ཕྲ་སྦོམ་དྭངས་འཁྲོལ་ལ་སོགས་པའི། ། སྒྲ་ཐབས་རྣམ་དབྱེ་རྟོགས་པར་བྱོས། ། ཞེས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་དགོས་པ་སོགས་བཤད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཟུང་བའི་སྟངས་སྟབས། མཆོད་པའི་གར་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དང༌། རྙིང་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོ། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་འཐུང་རྩ་འཆམས། གྲུབ་འཆམས་ཀྱི་རིགས། གཞན་ཡང་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་མགོན་འཆམས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲས། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ལ་སེང་ཆགས་དང༌། ། སྐེད་པ་ལ་ནི་འཁྲིལ་ཆགས་དང༌། ། ཚིག་བཞི་ལ་ནི་འཕྲུལ་ཆགས་དང༌། ། བཞག་ཤ་ལ་ནི་ལྷོད་ཆགས་དང༌། ། ཤ་འགྱུར་ལ་ནི་མར་ཆགས་དང༌། ། རྣམ་འགྱུར་ལ་ནི་འགྱིང་ཆགས་དང༌། ། སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དལ་ཆགས་དང༌། ། སྒྱིད་པ་ལ་ནི་ལྡེམ་ཆགས་དང༌། ། རྐང་མགོ་ལ་ནི་བདེ་ཆགས་དང༌། ། ཀུན་ཏུ་དཔའ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པའོ། ། ཡང་སྨྲས་པ། (༡༤༧བ) འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་གར་རྣམས་ལ། ། ཧ་ཅང་གསོར་ན་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། ། འགྱིང་ཞིང་མཉེན་པའི་གར་རྣམས་ལ། ། ཧ་ཅང་བཅོས་ཆུང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། ། འཁྱུག་ཅིང་བདེ་བའི་གར་རྣམས་ལ། ། ཧ་ཅང་རྟབས་རྟོབས་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། ། དལ་ཞིང་ལྷོད་པའི་གར་རྣམས་ལ། ། ཧ་ཅང་སྒྱིད་ལུགས་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་གར་རྣམས་ལ། ། ཧ་ཅང་བསྒྱུར་ན་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་སྤང་བླང་གི་བྱེ་བྲག །སྤྱིའི་གདམས་པ་བཅས་ཞིབ་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཤེས་དགོས་ལ། བྱེ་བྲག་རང་རང་གི་ལུགས་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་རྩ་བའི་ཁུངས་གང་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་དགོས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ས་གར་མཆོད་གར་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་འབྲེལ་བས་ཁུངས་དང་དགོས་པ་ཆེ་བ་སྨོས་མ་དགོས། རྙིང་མའི་ཁྲག་འཐུང་རྩ་འཆམས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་གང་ནས་བཤད་ན། ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་ལས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ངང་རྟོགས་ན། ། བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་དཔའ་བོས་གསུངས། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། སྟང་སྟབས་འདི་ལ་གང་གནས་པ། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་འགྱུར་ན། ། དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། ཞེས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ཚུལ་དེའི་དགོས་པ་བཅས་བསྟན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་ལྟ་བ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་སྣང་སྤྱོད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟློས་གར་ལ་རང་བྱན
Chinese
刺入围绕之中。角如酸枣刺般锋利，并非带有棱角而是圆形。铃铛的梵天头（柄）下方有瓶状的孔洞。在被称为“陶器”之物上方莲瓣的东方，若有度母（Spayan-ma）的种子字或标帜，则为外相。与此相反，若有度度母（Sgrol-ma）的种子字或标帜，则为内相。如此说道。 \t\t\t在瑜伽（Yoga）派系中，有五部（家族）各自的金刚杵和铃铛。在无上瑜伽（Anuttarayoga）中，有《时轮》（Kālacakra）派系和《总续部》（General Tantra Collection）派系两种。手鼓（Ḍāmaru）或摇铃（Caṅ-te'u）有网状物。头骨（Thod-pa）具有背面相对的特征和特殊的制作方式。装有六种饰物和供匙的。宁玛派（Rnying-ma）的续部经典中广泛论述的普巴金刚（Phur-bu rdo-rje rtse-lnga，五尖金刚橛）和以杂色金刚杵为标帜的两种卡杖嘎（Khaṭvāṅga）。等等，其中，宝剑（Ral-gri）、斧头（Dgra-stwa）、三叉戟（Rtse-gsum）等标帜的尺寸、形状和分类，详细了解它们至关重要，但此处因论典繁多之惧，未作详细阐述。 \t\t\t若想了解这些（法器）的仪轨，可通过（查阅）阿闍梨（Ācārya）仁波切（Rig-byin）所著的《事要》（Bya-btus）以及上述那些藏文典籍等中所阐明的内容来知晓。 \t\t\t鼓、钹、舞蹈等，也是身体的（仪轨）事业。 \t\t\t并非因为感官愉悦和炫耀欲而导致心意散乱的缘由，而是为了供养三宝、与密咒仪轨相连。大鼓、小鼓，以及敲击钹和手钹，以及舞蹈的姿态、步法等，也属于身体特有造作（仪式）的一部分。其中，鼓木的材质、鼓盖的形制、钹的优劣，都应根据往昔的论典和研究成果来了解。 \t\t\t鼓槌敲击的方式，智者旃陀罗师利（Candrashri）说： \t\t\t不搅动大海的深处， \t\t\t不环绕须弥四洲之边， \t\t\t不劈开山脉平原交界处的岩石， \t\t\t不触怒兽中之王的威严。 \t\t\t如此说道。 \t\t\t舌头敲击胸部，乞丐的声音， \t\t\t不惊动家禽拍打翅膀。 \t\t\t八种姿势，手肘以下，一拃之距。 \t\t\t鼓皮凭借其自身重量， \t\t\t一经触动便各自弹开。 \t\t\t排列成行敲击时， \t\t\t彼此相
English
penetrating into the circumambulation. The horns (prongs) are sharp like badīra (jujube) thorns, not angled but rounded. Below the Brahma head (handle) of the bell, there is an opening in place of a vase. On the lotus petals above what is known as the "pot" (or pottery), if in the east there is the seed syllable or emblem of Spyan-ma (Lochana), it is the outer aspect. Conversely, if there is the seed syllable or emblem of Sgrol-ma (Tara), it is the inner aspect. Thus it is stated. \t\t\tIn the Yoga tradition, there are separate vajras and bells for the five Buddha families. In Anuttarayoga (Tantra), there are two traditions: the Kālacakra tradition and the general Tantra collection tradition. The ḍāmaru or caṅ-te'u (small double-headed drum) has netting. The skull (cup) has specific characteristics of being back-to-back and a special method of construction. Equipped with the six ornaments and a spoon for offerings. The Nyingma tradition's tantric scriptures extensively discuss two types of khaṭvāṅga (staff) marked by the five-pronged vajra phurba (ritual dagger) and the various (multi-colored) vajra. Among these (and others), it is extremely important to thoroughly understand the precise measurements, shapes, and classifications of ritual implements such as the sword, axe, and trident, but due to the fear of too many texts, they are not elaborated upon here. \t\t\tIf one wishes to understand the methods (of these implements), one should learn from what is clarified in the *Bya-btus* (manual of ritual actions) composed by Acarya Rig-byin, and in the aforementioned Tibetan scriptures, etc. \t\t\tDrums, cymbals, ritual dances, etc., are also actions of the body (ritual activities). \t\t\tNot as a cause for the mind to be completely distracted due to sensory pleasure and desire for ostentation, but rather for the purpose of offering to the Three Jewels and in connection with the tantric ritual. The large and small drums, the striking of cymbals and hand cymbals, and the postures and steps of ritual dances, etc., also belong to the category of special physical actions (ritual formations). Moreover, the materials of the drum wood, the form of the drum coverings, and the quality of the cymbals should be understood as they appear in ancient treatises and research documents. \t\t\tThe method of striking the drum, the wise Candrashri said: \t\t\tDo not stir the depths of the great ocean, \t\t\tDo not circumambulate the borders of Mount Meru and the four continents, \t\t\tDo not split the rocks at the juncture of mountains and plains, \t\t\tDo not provoke the countenance of the king of beasts. \t\t\tThus it is stated. \t\t\tThe tongue strikes the chest, the voice of a beggar, \t\t\tWithout startling the flapping wings of domestic birds. \t\t\tEight modes, below the elbow, a span's distance. \t\t\tThe drumhead, by its own weight, \t\t\tSeparates immediately upon being struck. \t\t\tWhen arranged in a row and beaten, \t\t\tThey mutually
Chinese
一个压着一个。 如同串联珍珠一般， 高低不平、凸起之物应舍弃， 应使其平整美观地排列。 敲击寂静之鼓时， 鼓法应缓慢而从容地敲击。 敲击广博之鼓时， 鼓法应清晰而响亮地敲击。 敲击自在之鼓时， 鼓法应悦耳而动听地敲击。 敲击忿怒之鼓时， 鼓法应猛烈而迅速地敲击。 持续敲击忿怒之鼓时， 亦应如同天铁（降落）般敲击。 如是详细阐述了各自的韵味等等。 铙钹亦以彼（方式）， 雄音应叮当悦耳地敲击。 雌音应婉转优美地敲击。 半音应清澈响亮、富有层次地敲击。 寂静时如同细雨蒙蒙， 广博时如同大雨倾盆， 自在时如同暴雨骤降， 忿怒时如同雷雹齐下。 如是等等，通过十二种比喻阐述了鼓声与（铙钹）配合的方式。 出自文殊师利·索朗旺波（Jamyang Sonam Wangpo）的音乐论著《一知总解》（147页反面）： 凡是演奏任何音乐， 不应紧握不放， 手肘不应贴近身体，此乃口诀。 不应像棍棒般挥舞， 不应像柱子般僵直。 月称（Candra）说： 虚空中不应堵塞视线， 不应触及胸部和膝盖。 手臂从肘关节处放松。 从手掌处运用技巧， 仅以其自身重量催发声响， 而非以树叶尖端般（的轻巧）之力。 如是等等，阐述了取舍的特点。 轻声、重击、嗡鸣、叮当、悦耳、粗犷， 细腻、粗大、清澈、响亮等等， 应理解这些声音技巧的分类。 如是等等，阐述了根据场合灵活运用声音技巧分类的必要性。 同样地，在《时轮金刚》、《空行海》、《金刚帐瑜伽续》和《金刚鬘》等（续部）中，也阐述了持地之姿势、供养舞之分类，以及宁玛派（Nyingma）的幻化忿怒尊、大集会。
English
One pressing against the other. Like stringing pearls in a row, Highs and lows, protrusions, you should abandon. Evenly and beautifully arrange them in a line. When performing the peaceful drum beat, The drumming technique should be slow and leisurely. When performing the expansive drum beat, The drumming technique should be clear and resounding. When performing the powerful drum beat, The drumming technique should be melodious and pleasant. When performing the wrathful drum beat, The drumming technique should be fierce and rapid. When continuously performing the wrathful beat, It should also be struck like a celestial iron (falling). As such, the respective nuances, etc., are extensively explained. The cymbals too, by the same (method), The male sound should be struck with a tinkling, echoing quality. The female sound should be struck melodiously and beautifully. The half sound should be struck clearly, resoundingly, and with depth. For peaceful, like a gentle drizzle. For expansive, like a downpour stirred. For powerful, like heavy rain descending. For wrathful, like lightning and hail erupting. And so forth, the manner of combining drum sounds with twelve such analogies is explained. From Jamyang Sonam Wangpo's treatise on music, 'One Knowledge Liberates All' (147b): Generally, whatever music is played, It should not be held too tightly. The hands should not be pressed against the chest, this is the oral instruction. One should not wield it like a club. One should not hold it stiffly like a pillar. Candra says: In the space, do not obstruct the field of vision. Do not touch the chest and knees. The arm should be relaxed from the elbow joint. From the palm, the technique is applied, To produce sound solely by its own weight, Not with the force of a leaf tip. And so forth, the characteristics of what to adopt and what to reject are explained. Soft, striking, buzzing, clanging, melodious, harsh, Subtle, coarse, clear, resonant, and so forth, One should understand the distinctions of these sound techniques. Thus, it is explained that one must be skilled in distinguishing sound techniques according to the occasion. Similarly, in the *Kalachakra*, *Dakini Ocean*, *Vajra Tent Yoga Tantra*, and *Vajra Garland*, etc., are explained the stances for holding the ground, various types of offering dances, the Nyingma's Illusory Wrathful Ones, and the Great Assembly.