Tibetan
ནས་བཞག་ན་སླར་གསར་པར་འགྲོ་བ། དེ་འདྲ་ལན་བདུན་བདུན་འབྱུང་བ། དུས་བཟང་ལ་ལུང་པ་ཀུན་ཆང་གི་དྲིས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། དེར་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྡོ་སྐུ་ཆེན་པོ་ཉལ་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ལ་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ལྷས་མཆོད་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྤོས་ཀྱི་དྲི་དང༌། མཚན་མོར་མེ་མར་གྱི་སྣང་བ་དུ་མ་འབྱུང་བའང་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་དོ། ། མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་སོ་སྐྱེ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐུན་སྣང་གྲུབ་པར་དུས་རྟག་(༡༤༥ན)ཏུ་ནམ་མཁར་དུ་བ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་དུ་བ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ལྗགས་བཀོད་མ་ལས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཆ་ཚད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། མཚོན་དོན་ཀྱང༌། ཐེམ་སྐས་སྐྱབས་འགྲོ་རིམ་གསུམ་རྡོར་གདན་དང༌། ། གསེར་ཕྱེ་པདྨ་ཕ་གུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི། ། གདོང་ཆེན་གོང་འོག་བར་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས། ། རིམ་བཞིན་དཔལ་མཆོག་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། བུམ་པ་བདེ་གཤེགས་འཕར་དང་བྲེ་འཁོར་བཅས། ། དགའ་བ་བཞི་མཚོན་ཆོས་འཁོར་ས་བཅུ་གསུམ། ། ཏོག་ནི་བདེ་ཆེན་སྐུ་དང་ཆར་ཁེབས་ནི། ། སྐུ་གསུམ་དག་གི་མཛད་པ་མཚོན་པ་དང༌། ། བུམ་སྐུ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ། རྟ་བབས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་མཚོན། ། གདོང་ཆེན་འོག་མ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དལ། ། སྟེང་གཉིས་བུམ་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པར་བཤད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད། ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་ཡང་ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ལུགས་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཆོད་རྟེན་འདི་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འབྲུ་འཕེལ་བ་དང་ཤིང་འབྲས་དང་བུ་རམ་དང་ཆང་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་འབྱོར་པའང་བཤད་དོ། ། བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་པདྨའི་རི་བོའམ་གླང་རུའི་རིར་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རྗེ་བོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུར་འཚོ་བའི་ཚེ་འདྲེན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རང་བྱུང་ཞིང༌། གསེར་ཐུབ་ཀྱི་དུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཆོས་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་མཆོད་རྟེན་འདིར་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཚན་ཀྱང་དེར་ཆགས་ལ། འོད་སྲུང་(༡༤༥བ)གི་དུས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་དཔལ་གྱིས་སས་གཡོགས་ཏེ་སྦས་པ་ཕྱིས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་དེའི་ཚུལ་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྔོན་གྱི་རབས་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་གསར་འགྱུར་གྱིས་མཚོན། ཚད་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔོན་བྱུང་མཁས་པར་སྙེམས་ཤིང་རློམས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་མ་ཐོས་པའང་མང་དུ་སྣང་ངོ༌། ། རྙིང་མར་དགེ་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང༌། ། ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་ཚད་དབྱིབས་ལ་སོགས་གསུངས། ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་གོང་སྨོས་དགེ་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་དབང་ལས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་སོ་སོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་གཏེར་རྣམས་ལས་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་གསུངས་ཀྱང༌། རྩ་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ལ། གོང་གི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཞལ་སློབ་ཚ་མོ་རོང་པ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཐབས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཁུངས་ལྡན་དང་སྔ་ཤོས་སུ་སྣང་བ་མ་ཟད། བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཐབས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། སྟག་ལོའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཡང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ་སྨོས་པའོ། ། བ༤ བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་འཕྲོས་དོན་བཅས་འཆད་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་ཕུར་བུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་སོགས་པའི། ། ཚད་དང་རྣམ་བཞག་བྱ་བཏུས་སོགས་སུ་གསལ། ། ཐུགས་རྟེན་དུ་གཏོགས་པ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོར་དྲིལ་ལ་ཡོ་གའི་བཤད་རྒྱུད་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱི་དྲིལ་དང༌། དུས་འཁོར། སྡོམ་འབྱུང༌། སམྦྷུ་ཊི་ལ་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལ་ནང་དྲིལ་དུ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང༌། དེའང་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཀྱང་། སོ་སོའི་ལུགས་གྲགས་ཆེ་བས་མ་སྨོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་(༡༤༦ན)ཁྱད་པར་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱས། རྩེ་ལྔ་དང་རྩེ་དགུ་གང་ཡིན་ཀྱང་རྭ་རྣམས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་མ་ཐོན་ཞིང་པདྨ་ལ་གནས་པ་དང༌། མཐར་རྭའི་རྩེ་རྣམས་དབུས་རྭ་དངོས་ལ་མ་ཟུག་པར་དབུས་རྭའི་མཐར་པདྨ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱིས
Chinese
若置之，则又复新生。如此七七次（循环）。吉祥之期，山谷中遍布酒香。 那里有一座大湖，湖中有一尊文殊菩萨的大石像，呈卧姿，名为“智慧身”（ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་, ज्ञानाकाय, Jñānakāya, 智慧身）。每逢佳期，神祇供养的各种乐器、香气，以及夜晚众多的酥油灯光，众人皆可见闻。 该佛塔，即使是凡夫俗子，也共同感知其常年悬浮于空中，状如烟雾，故称为“烟雾塔”。其形制，由觉囊衮钦仁波切（Jonang Jetsun Rinpoche）之设计稿，经持明者慈旺诺布（Rigdzin Tsewang Norbu）按比例确定。 其象征意义： 阶梯表三层皈依金刚座， 金粉莲花基座显四宗。 大面分上中下三层眷属俱， 依次表殊胜心语意坛城。 宝瓶善逝增长并斗量轮， 象征四喜法-轮十三地。 宝顶乃大乐身与雨罩， 象征三清净身之事业。 瓶身表法报圆满身， 马降亦象征化身。 下层大面吉祥慢星宿， 上二宝瓶等法界语自在， 亦有说法象征坛城。 因此，其功德远超世俗乘以及下部续部的佛塔，殊胜之处甚多。此外，据载，此塔所在地，五谷丰登，果实、红糖、酒等饮食资具亦丰裕。 在尼泊尔（བལ་པོའི་ཡུལ་）境内的莲花山或象角山，有一座名为“圣主”（རྗེ་བོ་དམ་པ་）的天然大佛塔。当众生寿命七万岁时，引者法王顶髻（གཙུག་ཏོར་ཅན་, Uṣṇīṣa-rāja）降临世间，此塔即从珍宝莲花之心蕊中，自然生起，具法界水晶之自性。在迦叶佛（གསེར་ཐུབ་）时期，文殊菩萨追随法吉祥善友……（原文不完整）
English
If left, it will become new again. This occurs seven by seven times. During auspicious times, the entire valley is permeated with the scent of chang. There, in a great lake, resides a large stone statue of Manjushri in a reclining posture, named Jnana Kaya (ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་, ज्ञानाकाय, Jñānakāya, Wisdom Body). During auspicious occasions, various musical offerings from deities, the fragrance of incense, and at night, numerous butter lamp lights appear for these two, which everyone sees and hears. That stupa, even ordinary individuals commonly perceive it to constantly remain in the sky in a smoke-like form, hence it is known as the "Smoke Stupa." Its form, derived from the design of Jonang Jetsun Rinpoche, was definitively established by Rigdzin Tsewang Norbu according to its proportions. Its symbolic meanings are: The steps symbolize the three stages of taking refuge and the vajra seat, The golden powder, lotus, and base embody the four philosophical schools. The great faces, upper, lower, and middle, with their retinue, Respectively symbolize the mandalas of the glorious supreme mind, speech, and body. The vase, increase of Sugatas, and measuring wheel, Symbolize the four joys, the Dharma wheel, and the thirteen bhumis. The pinnacle is the body of great bliss, and the parasol, Symbolizes the activities of the three pure bodies. The vase-body represents the Dharma and the Sambhogakaya (body of complete enjoyment), The horse-descent also symbolizes the Nirmanakaya (emanation body). The lower great face is the auspicious and slow constellation, The upper two, vase, etc., represent the dharmadhatu and the sovereignty of speech, There are also other explanations that they symbolize mandalas. Therefore, its benefits are far superior to the stupas of the common vehicle and lower tantra traditions, by many distinctions. Furthermore, it is said that in the region where this stupa resides, grains increase, and there is an abundance of fruits, molasses, chang, and other food and drink. In the land of Nepal (བལ་པོའི་ཡུལ་), on Padma Mountain or Glang Ru Mountain, there is a great self-arisen stupa called "Lord Dam Pa." When sentient beings live for seventy thousand years, and the guide, the Dharma King Gtsug Tor Can (གཙུག་ཏོར་ཅན་, Uṣṇīṣa-rāja), appears in the world, this stupa naturally arose from the pistil of a precious lotus heart, having the nature of a dharmadhatu crystal. During the time of Kashyapa Buddha (གསེར་ཐུབ་), Manjushri followed Dharmapala Geshe Nyen... (The text is incomplete)
Chinese
为了秉持此，此佛塔中，因法界语自在坛城之化现，佛塔之名亦因此而成。在迦叶佛（或光护佛）时代（145b），由成就者寂静吉祥阿阇黎（师）覆盖并隐藏，之后我们的导师（释迦牟尼佛）降临世间时，（这位）遍知者日光（Kunkhyen Tenpai Nyinjed）以新消息等方式，将（该佛塔）的样式显现出来，此为往昔历史的象征。其尺寸和形状的特殊性，是往昔自以为是、傲慢的所谓学者们大多不曾听闻的，这些内容也多有显现。 宁玛派中，有八功德处佛塔， 以及九乘次第的尺寸与形状等（有所）宣说。 在宁玛密续中，虽然在诸多教法和伏藏中，广说了上述八功德处佛塔，以及从菩萨行灌顶中，（宣说了）九乘次第各自佛塔的尺寸和形状等，其根本仍归摄于上述（内容）之中。此外，上述的分类等，不仅在（被称为）众生怙主法王（八思巴）的亲传弟子查莫戎巴·索南沃色（Tsamorongpa Sonam Özer）所著的《三依建造法：功德源泉》中显现为具有依据且是最早的，而且与《八大教授秘密圆满佛塔建造法》意义相同，并且塔洛·贝久嘉措（Taglo Peljor Gyatso）的（著作）也似乎以其为基础，因此（我们）保留了（该论述）原样进行阐述。 丁、第四品，阐述手帜及其延伸义： 金刚杵、金刚铃、普巴杵、天杖等， 其尺寸和理论体系在《事续》（等）中有明示。 属于意依（或心意所依）的手帜中，主要的是金刚杵和金刚铃。瑜伽部解释续《顶续》中宣说的金刚铃之定义（被称为）外铃；在《时轮金刚》、《三昧耶成就》、《集密》等（经典）中阐释的，早期学者们将其（金刚铃）称作内铃。冈嘎多杰登巴（Gangkhar Dorje Denpa）和喀珠格列贝瓦（Khedrup Gelek Palwa）等（大师）对此（金刚铃）的理论体系虽有广泛阐述，但由于各自的宗派（或传统）更为著名，故在此不作赘述。 这二者（外铃和内铃）的（146a）区别，达仓译师（Tagtsang Lotsawa）说：无论是五股（金刚杵）还是九股（金刚杵），其股叉（或支）均不从摩羯鱼口中伸出，而是安住于莲花之上；最终，股叉的尖端不刺入中央的主股，而是在中央主股的末端，通过莲花、法轮等象征物（进行表示）...
English
For the purpose of upholding this, in this stupa, due to the emanation of the Dharmadhatu Speech Empowerment Mandala, the name of the stupa was also formed from this. In the time of Kasyapa Buddha (145b), the accomplished master Shantideva (Zhiwai Pal) covered and concealed it with earth. Later, when our Teacher (Sakyamuni Buddha) appeared in the world, the omniscient Tenpai Nyinjed made its form manifest through new revelations, which is characteristic of earlier histories. The distinctions in its measurements and form were largely unheard of by most of the so-called scholars of the past who were conceited and arrogant, and many such (details) appeared. In the Nyingma tradition, there are stupas of the eight virtuous places, And the measurements and forms, etc., of the nine levels of vehicles are explained. In the Nyingma tantras, although many enumerations of the aforementioned stupas of the eight virtuous places, and the measurements and forms of the stupas for each of the nine successive vehicles from the Bodhisattva conduct empowerments, etc., are explained in various canonical and treasure texts, their root is still subsumed within what was mentioned above. Furthermore, the above classifications, etc., not only appear to be authoritative and the earliest in the "Methods for Erecting the Three Supports: Source of Qualities" composed by Tsamorongpa Sonam Özer, a direct disciple of the Dharma King Phagpa, the Protector of Beings, but also appear to be identical in meaning to the "Methods for Erecting the Stupa of the Eight Great Secret Teachings," and since Taglo Peljor Gyatso's (work) also seems to be based on it, it (the original explanation) is thus mentioned as is. D. The fourth section, explaining the hand implements along with their extended meanings: Vajra, bell, phurba, khatvanga, etc., Their measurements and systematic explanations are clearly stated in texts such as the Kriya Tantras. Among the hand implements that belong to the mind-supports, the principal ones are the vajra and bell. The definition of the bell as explained in the Yoga Explanatory Tantra, the "Summit Tantra," is called the outer bell; while what is explained in the Kalachakra, Samputa, Sambhuta, etc., was termed the inner bell by earlier scholars. Although masters like Gangkhar Dorje Denpa and Khedrup Gelek Palwa extensively elaborated on their systematic explanations, as their respective traditions are more renowned, they are not mentioned here (in detail). Regarding the distinction between these two (outer and inner bells), Tagtsang Lotsawa (146a) said: Whether five-pronged or nine-pronged, the prongs do not emerge from the mouths of makaras but rest upon lotuses; finally, the tips of the prongs do not pierce into the central main prong, but at the end of the central main prong, they are represented by symbols such as lotuses, dharma wheels, etc...