Tibetan
ས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་རྣམས་སོ། ། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ནི། སྦྲུལ་དང་། ཐོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་དཀར་ཁྲའི་དབུ་རྒྱན། རྗེའུ་རིགས་སེར་ཁྲའི་སྙན་རྒྱན། བྲམ་ཟེ་རིགས་དམར་ཁྲའི་མགུལ་རྒྱན། དམངས་རིགས་ནག་ཁྲས་སྐ་རགས། གདོལ་རིགས་ལྗང་ཁྲས་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ་དང༌། ཐོད་པ་སྐམ་པོས་དབུ་རྒྱན། རློན་པས་སེ་རལ་ཁ། ཚལ་བུས་དཔུང་རྒྱན་བྱས་པའོ། ། བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་ནི། སྨིན་མཚམས་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྣམས་སོ། ། རྙིང་མ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཆུ་སྲིན་བརྗིད་པའི་ཆས། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ཉི་ཟླའི་ཆས། ། གདུག་པ་ཅན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཆས། ། སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ཆས། ། ཁྱབ་མཛད་རེ་སྐོང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་པའི་ཆས། ། མངའ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་གླག་པའི་ཆས། ། སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་དབང་གི་བསེ་ཁྲབ་ཆས། ། གནོད་གདུག་ཟློག་བྱེད་རྒྱ་བྱེའུ་ལྕགས་ཀྱི་ཆས། ། ཞེས་པ་ལྟར་བརྒྱད་དམ། མི་འགྱུར་སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ། གདུག་པ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་བུའི་ཤམ་ཐབས་གཉིས་བསྣན་པའི་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུར་ཡང་བཞེད་དེ། སྔ་མ་ནི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་སོགས་དང༌། ཕྱི་མ་བཀའ་བརྒྱད་ལས་གཙོ་བོར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་འགའ་རེ་འབྱུང་ངོ༌། ། ཚ༣ གསུམ་པ་[ཕྱག་མཚན་]ནི། ཕྱག་མཚན་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས། ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་མང་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབྱེ་བའང་དུ་མར་བཤད་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་མཚོན་ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། (༡༣༡བ) ཕྱག་མཚན་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ནི། ། རྭ་བཞི་དབུས་ལ་མ་རེག་ཙམ། ། མདོག་དམར་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྭ། ། ཕྱོགས་བཞིར་ཤིན་ཏུ་གྱེས་པའོ། ། ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་མི་མགོ་གསུམ། ། བུམ་པ་རྒྱ་གྲམ་ཡུ་བ་བཅས། ། སྐུ་ཡི་སྲིད་ཚད་ཉིད་དང་མཉམ། ། དར་དཔྱངས་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཕྱང༌། ། ག་དའི་དབྱུག་པ་དཔག་ཆེན་མདའི། ། ཝ་གཞུ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའོ། ། བི་དྷི་པཱ་ལ་མདུང་རྩེ་རྣོ། ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་ཡུ་བར་ལྡན། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྭ་བཞི་སྤངས། ། ཨ་ཀ་པཱུ་ཙི་ཀ་བཛྲ། ། མདུ
Chinese
地之裙襬。 兩種裝飾物是：蛇和顱骨。其中，剎帝利種以白斑（蛇）為頭飾，吠舍種以黃斑（蛇）為耳飾，婆羅門種以紅斑（蛇）為頸飾，首陀羅種以黑斑（蛇）為腰帶，旃陀羅種以綠斑（蛇）為手鐲和腳鐲。此外，乾顱骨作為頭飾，濕顱骨作為髮飾，顱骨碎片作為臂飾。 三種塗抹物是：眉間塗抹一大堆骨灰，臉頰上塗抹(རཀྟ། रक्त། rakta། 血)之血滴，喉間塗抹脂肪條紋。 寧瑪派中有八種著名的莊嚴具，如是說： 威光熾盛，莊嚴的摩羯（海怪）衣飾， 方便智慧雙運，日月之衣飾， 焚燒惡毒者，智慧火之衣飾， 斷除生死根本，新月般獠牙之衣飾， 遍佈圓滿希願，金剛翅膀之衣飾， 權勢圓滿具足，金剛鷹之衣飾， 趣向佛地，權能之犀甲衣飾， 遣除損害惡毒，鐵質大鵬鳥之衣飾。 如上所述，共有八種，或者加上不變的頂髻半金剛杵，以及摧毀惡毒的(ཕུར་བུ། कील། phurba/kīla། 金剛橛)裙襬，共計十種莊嚴具。前者（八種）主要在《智慧雷電續》等中闡釋，後者（十種，特指額外兩種）主要在《八大教誡》中闡釋。這些之間存在一些細微的異同。 第三 [手幟] 是： 首要的手幟金剛杵、(ཁ་ཊྭཱཾ་ག་། खट्वाङ्ग། khaṭvāṅga། 屍杖/骷髏杖)等。 對於空行母大海等壇城主尊，以及多手本尊，對手幟的分類也說有多種，其中主要的是首要的金剛杵和(ཁ་ཊྭཱཾ་ག་། खट्वाङ्ग། khaṭvāṅga། 屍杖/骷髏杖)等。 簡略概括如下：（131b） 首要的手幟金剛杵： 四股幾不觸碰中央， 色紅忿怒金剛杵股， 向四方極其伸展。 (ཁ་ཊྭཱཾ། खट्वाङ्ग། khaṭvāṅga། 屍杖/骷髏杖)：金剛杵、三個人頭， 帶寶瓶、十字金剛杵、柄。 其長度與身量相等， 懸掛絲幡、鈴、小鼓。 (ག་ད། गदा། gadā། 狼牙棒/槌)杖：如同巨大箭矢， 與狐弓相似。 (བི་དྷི་པཱ་ལ། भिदिपाल། Bhidhipāla། 破壞之矛/分裂之矛)：矛尖鋒利， 柄上飾有孔雀羽束。 五股金剛杵：捨棄四股。 (ཨ་ཀ་པཱུ་ཙི་ཀ་བཛྲ། [無標準梵文]། Akapūcikavajra། 阿卡普孜卡金剛杵)。 （未完）
English
These are the earth skirts. The two ornaments for adornment are: snakes and skulls. For the royal caste (Kshatriya), white-streaked (snakes) as a head ornament. For the merchant caste (Vaishya), yellow-streaked (snakes) as an ear ornament. For the Brahmin caste, red-streaked (snakes) as a neck ornament. For the commoner caste (Shudra), black-streaked (snakes) as a waist sash. For the outcaste (Chandala), green-streaked (snakes) as armlets and anklets. Furthermore, a dry skull is used as a head ornament, a wet skull as a hair ornament (or dreadlocks), and skull fragments as arm ornaments. The three anointing substances are: a pile of great ashes (or corpse ashes) between the eyebrows, a drop of (རཀྟ། रक्त། rakta། blood) on the cheeks, and streaks of grease/fat on the throat. In the Nyingma tradition, the eight renowned glorious ornaments are, as it is said: The blazing glory, the garment of the magnificent makara (sea monster), The union of skillful means and wisdom, the garment of sun and moon, Burning the malevolent, the garment of wisdom fire, Uprooting birth and death, the garment of tusks like crescent moons, Pervading and fulfilling hopes, the garment of vajra wings, Completing dominion and power, the garment of vajra eagles, Reaching the buddha-stage, the garment of the rhinoceros hide armor of empowerment, Averting harm and malevolence, the garment of the iron bird-griffin (Garuda). There are eight as described above, or ten glorious ornaments when adding the unchanging vajra half-vajra on the crown and the (ཕུར་བུ། कील། phurba/kīla། ritual dagger) skirt that pulverizes malevolence. The former (the eight) are primarily explained in tantras such as the Wisdom Lightning Tantra, etc., while the latter (the ten, specifically the additional two) are primarily explained in the Kagye (Eight Proclamations). Among these, some slight similarities and differences arise. The third [section], hand emblems, are: The first hand emblem, vajra, (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་། खट्वाङ्ग། khaṭvāṅga། khatvanga/skull staff) etc. For the chief deities of mandalas, such as the ocean of dakinis and those with many hands, various types of hand emblems are extensively explained. Among these, the principal ones are the first vajra and the (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་། खट्वाङ्ग། khaṭvāṅga། khatvanga/skull staff) etc. To briefly summarize them: (131b) The first hand emblem, the vajra: Four prongs, almost touching the center, Red in color, wrathful vajra prongs, Very widely spread in the four directions. The (ཁ་ཊྭཱཾ། खट्वाङ्ग། khaṭvāṅga། khatvanga/skull staff) has a vajra and three human heads, With a vase, a crossed vajra, and a handle, Its length is equal to the height of the body, Silk streamers, bells, and a damaru (small drum) hang from it. The (ག་ད། गदा། gadā། mace/club) staff is like a mighty arrow, And similar to a fox's bow. The (བི་དྷི་པཱ་ལ། भिदिपाल། Bhidhipāla། spear of destruction/splitting spear) has a sharp spearhead, Adorned with a bunch of peacock feathers on its handle. A five-pronged vajra, discarding the four prongs. (ཨ་ཀ་པཱུ་ཙི་ཀ་བཛྲ། [No standard Sanskrit equivalent]། Akapūcikavajra། Akapūcika Vajra, transliterated term). (Incomplete)
Tibetan
ང་ཐུང་ཀ་ཎཱ་ཡ་ཞེས་པ། ། འདི་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། ། ཐོད་ཚལ་རྩེ་ཐོད་ཌཱ་མ་རུ། ། དྲྭ་བ་ཅན་དང་དྲྭ་བ་མེད། ། རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་ཕེ་ཊ་ཀ ། གྲི་གུག་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་དང༌། ། མདུང་རིང་མདུང་ཐུང་ཕུབ་རིགས་གསུམ། ། བྷོ་ཀཾ་རྫ་རྔ་རྔ་ཟླུམ་དང༌། ། རྔ་ཆེན་ཌཱ་ཀ་པ་ཊ་ཧ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཚ༤ བཞི་པ་[ཁྲི་རྒྱབ་]ནི། བྱང་ཕྱོགས་དག་པའི་ཁྲི་འགྱོགས་ལེ་ཚན་བདུན། ། ཕྱིན་དྲུག་ངོ་བོ་རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་དྲུག་སོགས། ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་གི་རྒྱུད་དོན་བཞིན་གདན་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བདུན་དག་པའི་ཆོས་དང་སྦྱར་བ་ཁྲི་འགྱོགས་ལེ་ཚན་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ནི། ཁྲི་གདན། ཁྲི་གདོང་། ཁྲི་ཡི་རྐང་། ཁྲི་རྨང་གཉིས་དང་། བ་གམ་དང་། ལན་ཀན་ཏེ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། ། འདེགས་བྱེད་ལ། སེང་གེ། གླང་པོ། རྨ་བྱ། ཤང་ཤང་རྣམས་དང༌། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན། སྟོབས་དང་། དབང་བཅུ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། དོན་དམ་ཨེ། ཀུན་རྫོབ་ཝྃ། སྒྲིབ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། ། ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོ་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་རྒྱན་སྣ་དྲུག་སྟེ། མཁའ་ལྡིང་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤ་ར་བྷ་སྟེ་བསེ་ཁ་སྒོ་དང༌། ཀླུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན། ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པ་བཅས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལུགས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་བའོ། ། སོགས་ཁོངས་ནས། ཁྲི་ལ་བརྩེགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་(༡༣༢ན)སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང༌། རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱས་པ་ལ་ཕུབ་ལ་ཞོལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། འབྲིང་པོ་ལ་པད་འདབ་ལྟ་བུ། བསྡུས་པ་ལ་ལྕགས་རྩེ་མ་དང་སྒང་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་མང་ཞིང༌། འབྲིང་པོའི་ཚད་ནི་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཞིབ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིས་སུ་ཁྲི་རྒྱབ་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀ་ལ་བཞེངས་པ་ཉུང་ཡང་གྲུབ་ན་བསོད་ནམས་རླབས་ཆེན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་ཁྲི་དྲུག་འགྱོགས་འདི་རྒྱ་གར་ན་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་རྒྱན་དུ་ཡོད་པས་ལྷའི་རྒྱབ་ཡོལ་དུ་འཁྲུལ་ནས་བོད་དུ་དེའི་རྒྱན་འབྱམས་[བྱས་]པ་ཙམ་ལས་ཁུངས་ཡང་དག་མེད་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་བཤད་པའི་ཁུངས་བླ་མའི་
Chinese
吾短迦那亚（Kānāyā）者。 此二金刚独股杵。 髑髅鬘顶骨手鼓。 有网者与无网者。 长刀短刀（匕首）宝剑。 弯刀斧头杵臼（或捣杆）。 长矛短矛三种盾。 钹（或铜钹）陶鼓圆形鼓。 大鼓（或法鼓）达卡（ḍāka）帕塔哈（paṭaha）。 金刚铃等也。 其次，第四个[法座靠背]是： 北面清净之七法座支撑类， 六度体性靠背六庄严等。 如同上师功德总摄之续部义理，包含座垫、法座靠背，与北方七类清净之法相合，被称为七种法座支撑类：即座垫、座面、座腿、双重基座、座屏以及栏杆，总共七种。 作为承托者，有狮子、大象、孔雀、妙音鸟（shank-shank）等。 日月莲花座则分别与力量、十自在、由愿而知、菩提分、胜义（ཨེ, ए, E, 殊胜）、世俗（ཝྃ, वं, VAM, 遍满）、以及不染三障的功德相联。 六度体性的靠背上，有六种庄严：即金翅鸟（Garuda）、摩羯鱼（Makara）、孩童、大象、沙拉巴（Sharabha，一种神兽，形似狮身，有角、利爪，常被描绘为有八足）即犀牛开口、以及龙子。它们分别与般若（智慧）、禅定、精进、忍辱、持戒、布施这六波罗蜜多（六度）以倒序的方式相联。 等等，在其中，法座上有二十一重（132页背面）等繁复装饰。宏大的靠背犹如伞盖上悬挂的流苏；中等的则如莲花瓣；简略的则有铁尖形和圆形等，关于宏大、中等、简略的式样有很多种。 中等式样的尺寸，在达仓罗扎（Taktsang Lotsawa）的《功德海》（Paljor Gyatso）中有详细记载。后来，法座靠背的绘制和浮雕，虽然制作的较少，但如果能完成，将成为积累巨大福报的因缘。 许多藏族学者认为，这种六重支撑的法座（Khri drug ‘gyogs）在印度是寺庙门上的装饰，因此在西藏被误认为是神圣的靠背，其装饰的滥用[流行]仅仅是如此，而没有真正的依据。而解释其依据的，是上师的……
English
I, the short Kānāyā. These two vajra single-pronged. Skull garland, skull, hand-drum. With netting and without netting. Long sword, water sword (dagger), dagger. Curved knife (sickle), axe, pounding pestle (or mortar and pestle). Long spear, short spear, three types of shields. Cymbals (or brass cymbals), clay drum, round drum. Large drum (or Dharma drum), ḍāka drum, paṭaha drum. Vajra bell and so on. Furthermore, the fourth [throne back] is: The seven pure categories of throne supports of the northern direction, The essence of the six perfections, the six ornaments of the backrest, and so on. In accordance with the meaning of the tantras that encapsulate the qualities of the guru, the throne with its cushion and backrest, when associated with the seven pure Dharma categories of the northern direction, is known as the seven throne supports. These are: the throne cushion, the front of the throne, the legs of the throne, the two bases of the throne, the canopy (or decorative border), and the railings – these are the seven types. As supporters, there are lions, elephants, peacocks, and shank-shank birds. The sun, moon, and lotus cushions are respectively associated with strength, the ten powers, knowledge arising from aspiration, the thirty-seven factors of enlightenment, ultimate truth (ཨེ, ए, E, excellence), relative truth (ཝྃ, वं, VAM, pervading), and the qualities unstained by the three obscurations. On the backrest, which embodies the six perfections, there are six types of ornaments: Garuda, Makara, child, elephant, Sharabha (a mythical beast, often depicted as a lion-bodied creature with horns, sharp claws, and sometimes eight legs), which is a rhinoceros with an open mouth, and Naga children. These are respectively associated with wisdom, meditation, diligence, patience, morality, and generosity – the six perfections, in reverse order. Among these, there are elaborate decorations such as twenty-one layers (folio 132 verso) on the throne. The elaborate backrest is like a parasol with hanging tassels; the medium one is like lotus petals; the simplified ones include iron-tipped and rounded forms, and so on. There are many such classifications of elaborate, medium, and simplified styles. The measurements for the medium style are found in detail in Taktsang Lotsawa's Paljor Gyatso. In later times, although both painted and sculpted throne backrests were rarely made, if completed, they would become a cause for immense accumulation of merit. Many Tibetan scholars believe that this 'six-lifted throne' (Khri drug ‘gyogs) was a gate ornament in Indian temples, and thus, in Tibet, it was mistakenly adopted as a divine backrest. Its widespread adoption [use] as an ornament was merely due to this, without proper scriptural authority. The source explaining this is the guru's…