Tibetan
་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དེང་སང་གྲགས་ཆེ་བས་དེའི་བརྡ་ཁྱད་སོར་བཞག་པའོ། ། སྟེ་ཞེས་པ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲའོ། ། པ༤ བཞི་པ་[ལུགས་སྲོལ་གཞན་ཞར་བྱུང་དུ་སྨོས་པ་]ནི། རིག་གཏེར་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ། སྔ་རབས་པ་ཡི་ལུགས་སོགས་ཐ་དད་དོ། ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བསྡུ་བའི་སྒོ་གཉིས་དང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དང་པོ་ཉིད་དང༌། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྲོལ་དང་འགྲེལ་ཊཱིཀ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡེ་བདུན་གྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཤིང་བཀྲལ་བ་ཐུན་མིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་རིགས་པའི་ཚུལ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་པ་དང༌། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཕྱ་བ་ཆོས་སེང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཚད་མ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་སོགས་བརྗོད་བྱའི་སྤྱི་ལྡོག་འདྲ་བ་ལ་རྗོད་བྱེད་ཁས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་དཔེར་མཚོན་ན། སྐྱེད་ཚལ་བ་རྣམས། ཁ་དོག་དཀར་དམར་རྫས་ཆོས་ལྡོག་ཆོས་གཉིས། ། འགལ་དང་མི་འགལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། ། འབྲེལ་དང་མི་འབྲེལ་ཐ་དད་ཐ་མིན་གཉིས། ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། ། སྔ་བཙན་བར་བཙན་ཕྱི་བཙན་མཚན་མཚོན་གཉིས། ། རྟགས་མང་གསལ་མང་དགག་པ་འཕར་ཚུལ་གཉིས། ། དངོས་འགལ་བརྒྱུད་འགལ་ཁྱབ་མཉམ་རྣམ་པ་གཉིས། ། ཡིན་གྱུར་མིན་གྱུར་ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གཉིས། ། ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་དངོས་རྟོགས་རྟགས་རྟོག་གཉིས། ། ཞེས་བསྡུས་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་ཚུལ་སོགས་མང་ཡང་(༡༢༡ན)གཙོ་བོ་དེ་དག་རྣམས་སུ་འདུས་སོ། ། ད༢ གཉིས་པ་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་དང་གནས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཚད་མའི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ། མངོན་རྗེས་ལྟར་སྣང་བཅས་པ་བདག་རིག་བྱེད། ། སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་བཅས་པ་ཡིས། ། གཞན་ལ་གོ་བྱེད་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད། ། ཚད་མའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། མངོན་སུམ་དང༌རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་བཅས་པས་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ངག་དང་སུན་འབྱིན་གཉིས། རེ་རེ་ལ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་བཅས་པས་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའང་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་སུ་འདུའོ། ། མདོར་ན་གཞལ་བྱ་མངོན་ལྐོག་ཤིན་ལྐོག་གསུམ། ། འཇལ་བྱེད་མངོན་རྗེས་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལུང༌། ། མངོན་སུམ་བཞི་དང་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིག་གསུམ། ། ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའོ། ། ཚད་མའི་དོན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར། ལྐོག་གྱུར། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ། འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔག །དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལུང་གསུམ་གྱིས་གཞལ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང༌། དེའང་གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར་ནི། ཚུར་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གཞན་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་དང༌། རང་རིག་ཚད་མས་མྱོང་ཞིང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ་ཤེས་པའི་སྟེང་གི་མྱོང་བྱ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་མྱོང་རིག་གི་ཆའོ། །འཕགས་པ་ལ་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སོགས་བདག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་(༡༢༡བ)རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའང་མངོན་གྱུར་ཡིན་པར་དངོས་སྨྲ་རྣམས་འདོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་གཞལ་བྱ་འདིའི་འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་ནི་མངོན་སུམ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དང༌། རང་རིག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མོ། ། ལྐོག་གྱུར་ནི། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། བདེན་བཞི་མི་རྟག་པ་དང༌། གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདག་གི་བས་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང༌། དེས་མཚོན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང༌། བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་དང༌། རྒྱུའམ་ནུས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཀུན་བྱང་གི་ས་བོན་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་བྱ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ལ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིག་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེའང་གཞལ་བྱ་གང་ཟག་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཁུངས་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞལ་བྱ་འདིའི་འ
Chinese
诸师之宗派现今驰名，故其术语差异得以保留。“སྟེ་”（ste）是余续词。 第四、[顺带提及其他宗派]： 《理藏》、不共《理海》以及 往昔诸师宗派等各有不同。 萨迦班智达的《量理宝藏》及其自释的第十一品，以“所知总相决定”和“能知量性安立”两种总摄门，以及其推理方式极为殊胜的首创“乘”道传统；普贤法王第七世确扎嘉措（Chos-grags rgya-mtsho）不依赖印藏两种释规和注释，仅凭自力深入抉择《七部量论》意趣，所著不共论典《理海》，此为推理方式前所未有的第二“乘”道传统；尤其是惹洛钦波（Rngog Blo-chen-po）和恰巴确僧（Phya-pa Chos-seng）等广泛弘扬的“量论往昔诸师宗派”，以及其他虽所诠总相相似，然能诠的许受方式稍有不同之处的各种宗派，例如： 园林派诸师： 颜色白红实体法，返体法二； 相违不违总别二； 相属不属异非异二； 随顺返转因与果二； 前坚中坚后坚，定义所定义二； 众多因明众多明，遮破增长方式二； 直接相违间接相违，周遍同等状态二； 是故非故是返非返二； 有知无知现量知比量知二。 如此所摄十八类等虽多，然（121a）主要皆含摄于其中。 第二、总摄为推理的八词义和三处： 量论诸典所诠一切， 现量比量似量俱，自为能知； 立论破斥似论俱， 令他知晓推理八词义。 总摄量论诸典所诠一切，若简而言之，为现量与比量二者。其二者各具正量与似量...
English
The schools of these masters are now widely renowned, hence their distinct terminologies are preserved. "Ste" is a connective particle (lhag-chas kyi sgra). Fourth, [Incidentally mentioning other traditions]: The "Treasury of Reasoning" (Rig-gter), the unique "Ocean of Scholarly Traditions" (Rig-zhung rgya-mtsho), and The traditions of the ancient masters, etc., are distinct. Sakya Pandita's "Treasury of Logic and Epistemology" (Tshad-ma rigs-pa'i gter) with its auto-commentary, chapter eleven, which comprises two The masters of Kyetsal (Skye-tshal): Color white, red, substantial phenomena, phenomena of inversions, two; Contradictory and non-contradictory, general and specific, two; Related and unrelated, different and non-different, two; Concomitant and reverse concomitance, cause and effect, two; Anterior decisive, middle decisive, posterior decisive, definer and defined, two; Many signs, many elucidations, refutations and modes of increase, two; Directly contradictory, indirectly contradictory, pervading equally, two states; Being and non-being, being's negation and non-being's negation, two; Known to exist, known not to exist, direct cognition and inferential cognition, two. Although there are many ways of classifying, such as these eighteen categories, (121a) they are primarily subsumed within these. Second, summarizing into the eight terms of reasoning and the three loci: All that is expressed in the treatises on valid cognition, Together with direct perception, inference, and seeming (invalid) cognitions, are for one's own knowing; By means of establishment, refutation, and seeming (invalid) arguments, Cause others to understand the eight terms of reasoning. Summarizing all that is expressed in the treatises on valid cognition: direct perception and inference, two. Each of these also has valid and seeming...
Chinese
加上「相」，共两种，即四种是自己证悟或理解的方法。而「立宗」和「破斥」两种，每一种又各分为「正确」和「相似」，所以是四种，这四种是使他人理解的方法，因此在因明学中被称为八种言辞意义，也总摄于自利和他利两种之中。 概括而言，所知分为显现、隐蔽、极隐三类。 能知则有现量、比量、三清净教言（即三观察清净教言）三种。 现量有四种，比量则有三种理由（即正因、不正因、相违因）。 种种名相皆由此而生。 概括一切量学之义，所知（或曰所量）有显现、隐蔽、极隐蔽三种。能知（或曰能量）则以现量、比量、三观察清净教言这三种来衡量，一切都总摄于其中。 其中，显现之所知，以普通人的视角而言，即是外境他现现量通过体验之力能够断除增益的色、声、香、味、触五种处；以及自证量通过体验并以理智之门能够断除增益，仅仅是识聚六种处的所经验之法；以及法处的一部分，即心所的经验认知部分。对于圣者而言，四谛十六行相中的无常等无我之实相，以及对佛陀而言，一切所知（在物理学派中）也认为是显现所知，尽管法称论师曾说佛陀的了知方式不可思议。衡量此所知的现量有四种：根现量、意现量、自证现量、瑜伽现量。 隐蔽之所知，包括有形根（即肉眼等）、四谛的无常性、变苦、人无我的空性、无我等十六行相，以及由此所代表的人无我、法无我，还有一体和生起的关联、因或能力、心识上的一切染净种子以及断除与对治等作用，这些对于两种所知（人无我和法无我）而言都是隐蔽的，因为它们必须完全依赖于自力证成的正理（即比量）才能成立。此外，这些所知无法通过个人的现量来证得，因此必须依赖于纯净的教证。 此所知的... (残缺)
English
With the addition of "aspects," there are two, meaning four methods for oneself to realize or understand. As for "affirmative statements" and "refutations," each is further divided into "valid" and "fallacious," making four. These four are methods for making others understand, hence they are known as the eight expressions of logical reasoning, which are subsumed under the two categories of one's own purpose and others' purpose. In summary, the objects of knowledge are three: manifest, hidden, and very hidden. The means of knowledge are direct perception, inference, and pure scripture of the three analyses. Direct perception has four types, and inference has three types of reasons (arguments). Various conventions arise from these. Summarizing all meanings of valid cognition, the objects of knowledge are three: manifest, hidden, and very hidden. The means of knowledge—direct perception, inference, and pure scripture purified by the three analyses—encompass everything measured by them. Furthermore, manifest objects of knowledge, from the perspective of ordinary beings, are the five sense-fields—form, sound, smell, taste, and touch—which can be directly experienced by others' perception and are capable of eliminating superimposition through the power of direct experience. Also included are the six consciousness-fields, which are experienced by self-cognizing valid cognition and are capable of eliminating superimposition through the gateway of reasoning, being merely the objects of experience within consciousness. Additionally, a part of the dharma-field, which is the experiential cognitive aspect of mental factors. For Noble Ones, the nature of selflessness, such as the sixteen aspects of impermanence of the Four Noble Truths, and for Buddhas, all knowable objects are considered manifest by realists (Vaibhashikas), although Dharmakirti stated that the Buddha's mode of knowing is inconceivable. The direct perceptions (means of knowledge) for these objects of knowledge are four: sense direct perception, mental direct perception, self-cognizing direct perception, and yogic direct perception. Hidden objects of knowledge include the physical sense faculties, the impermanence of the Four Noble Truths, the suffering of change, the emptiness of a self (person), the sixteen aspects such as selflessness, and the selflessness of persons and phenomena represented by these. Also included are the relationship of identity and causality, causes or potencies, the seeds of defilements and purifications within the mind, and the actions of abandonment and counteraction, etc. These are hidden objects of knowledge for both (persons and phenomena) because they must be established solely by arguments based on the power of things (i.e., logical inference). Furthermore, these objects of knowledge cannot be realized by individual direct perception and thus depend on pure scriptural sources. The means for these objects of knowledge... (Incomplete)