Tibetan
རྒྱད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ལས་ལོག་པ་ལ་རང་ཡང་ཞུགས་ནས། གཞན་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ནས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་བསྟན། དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བྱོན་པ་ལ། རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བས། སྟོན་པ་ཉིད་ལོངས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ཏེ། གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྤྲུལ་ནས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ཞིང་བཏུལ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བཟུང་བའི་མ་རུངས་པ་རྣམས་བཏུལ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཁོད་དེ། འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་དང༌། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མི་དང་བཅས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་དང༌། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་ཞུས་ཏེ་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པར་བཞེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ངོ༌། ། དུས་འཁོར་མྱ་ངན་(༡༠༦བ)འདས་པའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི། ། ནག་ཉར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་གྱི། ། འོག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་སྟེང་མར་ནི། ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་སྤྲུལ་ནས། ། ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་སྐལ་ལྡན་འཁོར་ལ་གསུངས། ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་ལོར། ནག་པའི་ཉ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ། འོག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་སྤྲུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང༌། ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་སོ། ། འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་སོགས་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཤད་ཀྱི། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོར་གསུངས་པར་བཞེད་དོ། ། ཏ༥ ལྔ་པ་[གསུངས་ཚུལ་གཞན་བཤད་པ་]ནི། འབྲས་སྤུངས་ཁོ་ནར་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པ། ། བསྟན་པར་བཞེད་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། ། ཐ་དད་གནས་སུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་སྐུར། ། བཞེངས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དང༌། ། ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་བསྒྲགས་པའོ། ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལས་གཞན་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ནར་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལའང་ཕྱོགས་འདིར་མ་བྱོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་ལུང་ཁུངས་གྲུབ་(༡༠༧ན)ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བཤད་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་དང༌། འོག་མིན་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་དང༌། ཨཽཌྱན་དང༌། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན་རྫོབ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྤྲོས་མཚན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། ། རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང༌། ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང༌། ། ཞེས་པ་ལྟར། སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས། རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲའི་གསང་བ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་བསྒྲགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སོ། ། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གསུམ་པ། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས། ཅ༣ སྐབས་གསུམ་པ་བཀའི་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཆ༡ བཀའ་བསྡུ་དང་པོ། ཆ༢ བར་པ། ཆ༣ ཐ་མའོ། ། ཆ༡ དང་པོ་ལ་བཞི། ཇ༡ བསྡུ་བ་བྱ་བའི་དགོས་པ། ཇ༢ ཐེག་དམན། ཇ༣ ཐེག་ཆེན། ཇ༤ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྡུས་ཚུལ་ལོ། ། ཇ༡ དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་འདས་པའི་ཕྱི་ལོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ། འཕྱ་བ་སེལ་དང་བསྟན་པ་ཡུན་གནས་ཕྱིར། ། སྟོན་པ་མཆོག་ཟུང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོར་བཀའི་བསྡུ་བ་དང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེའང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་དབང་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་འདས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་དག་མི་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་སེལ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་(༡༠༧བ)བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇ༢ གཉིས་པ་[ཐེག་དམན་བསྡུས་ཚུལ་]ནི། ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་ཕུག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ། ། ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ཉེ་བར་འཁོར། ། འོད་སྲུང་གསུམ་གྱིས་མདོ་འདུལ་མངོན་པ་བསྡུས། ། དེ་ཡང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་རྩྭ་ཅན་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་པོ་ལ་དགེ་འདུན་སྡུས་ཤིག་པར་བསྒོས་པས། དེས་གཎྜི་བརྡུང་པ་དང་བ་ལང་བདག་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་ཐ་དད་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །བ་ལང་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགོག་སྙོམས་ལ་གནས་པ་གང་པོ་འབོད་དུ་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པར་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སུའང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡོ་བྱད་བསྟབས་ཏེ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་མ་ག་དྷཱའི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་ཏུ་འདུས་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། ། དེའི་ཚེ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་གདན་གྱི་ཕྱེད་བསྟབས་ཏེ། མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་དང༌། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་གཏད་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་མདོའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། འདུལ་བ་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ནའང༌། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་
Chinese
通过（某种）传承，掌控了整个赡部洲，自身也参与到扭转业力之中。在其他人也将（此法）普传之时，导师金刚持与五位菩萨（或五部佛）于法界本性中，在无上密处对无数佛和菩萨教授了俱生光明之法。当（他们）得知降伏忿怒自在及其眷属的时机已到时，（金刚持）化现为果报嘿噜嘎身，降临须弥山顶。五部佛幻化出无量宫以及勇父、勇母等众多本尊献上。导师（金刚持）安住于报身三摩地中，观照所化众生，在百亿四洲中展开了各种坛城。在此赡部洲，（金刚持）化现为四面十二臂胜乐金刚，将怖畏金刚和时母镇压在足下并降伏。化身眷属们也降伏了占据二十四圣地和八大尸陀林的恶性众生。世尊安住在须弥山顶的无量宫中，向坛城中的眷属、数量与须弥山微尘等同的佛和菩萨、忿怒怖畏金刚及其眷属、以及具缘的诸天和人类，由金刚瑜伽母请问而宣说了《根本续》，由金刚手请问而宣说了《释续》。此外，还有各种不同的宣说方式。 时轮（佛法）在（佛陀）涅槃（106b）的前一年， 于吉祥米聚佛塔之下， 法界语自在之上， 善巧化现吉祥星宿坛城， 向月贤等具缘眷属宣说。 至于吉祥时轮，是在导师示现涅槃的前一年，在（藏历）黑月（Naga）的十五日月圆之日，佛陀以神变之力前往南方吉祥米聚佛塔，在那里，在下方化现出法界语自在，在上方善巧化现出吉祥星宿坛城，安坐于金刚狮子宝座之上，向坛城中的眷属，以及请法者月贤国王和包括九十六位国王在内的具缘眷属，宣说了根本（续）。
English
Through (a certain) lineage, all of Jambudvīpa was brought under control, and (he) himself engaged in reversing karma. When others were also establishing (this doctrine), the Teacher Vajradhara, together with the five Bodhisattvas (or five Buddha families), attained perfect Buddhahood in the nature of the Dharmadhātu, and in Akaniṣṭha, taught the co-emergent clear light Dharma to countless Buddhas and Bodhisattvas. Knowing that the time had come to subdue the wrathful Maheśvara and his retinue, (Vajradhara) manifested as the fruition Heruka and appeared on the summit of Mount Meru. The five Buddha families emanated and offered the celestial palace and deities such as hero-vīras and hero-ḍākinīs. The Teacher (Vajradhara) himself remained in the Samādhi of the Sambhogakāya, gazing upon the beings to be tamed, and displayed various maṇḍalas across a hundred billion four continents. In this Jambudvīpa, (Vajradhara) manifested as the four-faced, twelve-armed Cakrasaṃvara, subduing Bhairava and Kālī by trampling them underfoot. The emanated retinues also subdued the unruly beings occupying the twenty-four sacred sites and the eight great charnel grounds. The Bhagavan resided in the celestial palace on the summit of Mount Meru, and to the retinue within the maṇḍala, to Buddhas and Bodhisattvas equal in number to the dust particles of Mount Meru, to the wrathful Bhairava and his retinue, and to the fortunate gods and humans, the Root Tantra was expounded at the request of Vajrayogīṇī, and the Explanatory Tantras were expounded at the request of Vajrapāṇi. Furthermore, various other modes of exposition are also evident. The Kālacakra (Dharma), in the year prior to (the Buddha's) Parinirvāṇa (106b), Below the auspicious Dhānyakaṭaka Stūpa, And above the Dharmadhātu-vāgīśvara, Auspicious stellar maṇḍala was skillfully emanated, And taught to the fortunate retinue, including Candrabhadra. Regarding the glorious Kālacakra, in the year prior to the Teacher's demonstration of Parinirvāṇa, on the full moon day of the dark half (Naga) of the month, the Buddha, through his miraculous power, went to the glorious Dhānyakaṭaka Stūpa in the south. There, below, he emanated the Dharmadhātu-vāgīśvara, and above, skillfully emanated the glorious stellar maṇḍala, seated on the Vajra Lion Throne, he expounded the Root (Tantra) to the retinue arranged within the maṇḍala, and to the petitioners, King Candrabhadra and other fortunate retinues including ninety-six kings.
Chinese
宣说了十二万部《续之王》。 \t\t\t这是按照遍知自生足等藏地时轮行者们普遍认同的宗派所说。而觉囊派（Jomonang）大尊者及其随学者们则认为是在佛陀成佛之后一年宣说的。 \t\t\t至于第五[宣说其他宣说方式]： \t\t\t仅仅在哲蚌寺（Drepung Monastery）中，所有的续部， \t\t\t旨意是宣说，并且在世俗和胜义的 \t\t\t不同之处，以轮怙主的化身， \t\t\t站立起来，师徒无别的大乐，以及 \t\t\t以那达（Nāda）之音，始终宣说。 \t\t\t刚才所说的这些也只是就一方面而言，否则，大乘密宗的法门是深奥而广大的极致，因此，不能说“仅限于此，除此之外没有宣说”。 \t\t\t也有人认为，仅仅在吉祥哲蚌寺（Drepung Monastery）的佛塔中，所有续部都已圆满宣说。对于此，也有传说，许多在此地尚未出现的续部的经论依据，是源自于成就者传承的讲解。并且，在无上密（Akanishtha）、兜率天（Tushita）、须弥山顶、乌仗那（Oddiyana）、吉祥哲蚌寺（Drepung Monastery）佛塔等等，这些地方的世俗差别被宣示。以及在金刚女的婆伽（bhaga）、大乐之地、法源大解脱宫殿等，超越一切戏论相的法界不变的胜义处，宣说者化现为吉祥胜乐金刚（Chakrasamvara）、喜金刚（Hevajra）、时轮金刚（Kalachakra）等坛城（Mandala）大海的轮怙主（Chakravartin）身。 \t\t\t如是说： \t\t\t宣说者是我，法也是我。 \t\t\t具足自身众的听者是我。 \t\t\t世间的导师，所应成就者是我。 \t\t\t世间与超世间，都是我。 \t\t\t如此，应知从师徒无别的大乐一味自性中，以金刚那达（Vajra Nāda）不坏之音的大秘密，法*轮*（Dharma Wheel）恒常转动并宣说。 \t\t\t此乃经教（Agama）法*轮*（Dharma Wheel）之差别区分的章节。 \t\t\t经教（Agama）法*轮*（Dharma Wheel）之差别区分的第二章。
English
The Twelve Thousand Treatises, the King of Tantras, were expounded. \t\t\tThis is explained according to the widely recognized tradition of the Kalachakra practitioners in Tibet, such as Kunkhyen Rangjung Zhap (All-Knowing Rangjung Zhap). However, the great Venerable Jonangpa (Jomonang) and his followers maintain that it was expounded in the year following the Buddha's enlightenment. \t\t\tAs for the fifth [explaining other modes of teaching]: \t\t\tExclusively at Drepung Monastery, all the tantra collections, \t\t\tIt was intended to be taught, and in the distinct places of relative and ultimate \t\t\tIn different abodes, in the form of the Protector of the Wheel, \t\t\tHaving arisen, the indivisible great bliss of master and retinue, and \t\t\tBy the melody of Nada, was proclaimed at all times. \t\t\tWhat has just been stated also applies to only one aspect; otherwise, the method of Mahayana Secret Mantra is the ultimate in profoundness and vastness. Therefore, one cannot say, "It is limited to this alone, and nothing else has been expounded." There are also those who believe that all the tantra collections were completely expounded solely within the stupa of the glorious Drepung Monastery. Regarding this, it is also said that the scriptural sources of many tantra collections that have not appeared in this region have arisen from the explanatory traditions of accomplished (siddha) lineages. Furthermore, the conventional distinctions of places such as Akanishtha, Tushita, the summit of Mount Meru, Uddiyana, and the stupa of glorious Drepung Monastery are taught. And in the bhaga of the Vajra Yogini, the abode of great bliss, the Dharma source, the great palace of liberation, and other ultimate abodes of the unchanging Dharmadhatu, which transcend all elaborations and characteristics, the teacher appeared in the form of the Protector of the Wheel (Chakravartin) of the ocean of mandalas, such as the glorious Chakrasamvara, Hevajra, and Kalachakra. \t\t\tAs it is said: \t\t\tThe expounder is I, and the Dharma is also I. \t\t\tThe listener, endowed with their own assembly, is I. \t\t\tThe teacher of the world, the one to be accomplished, is I. \t\t\tThe mundane and the transcendent, are I. \t\t\tThus, it should be known that from the singular nature of great bliss, indivisible teacher and retinue, with the great secret of the indestructible sound of Vajra Nada, the Dharma Wheel is perpetually turned and proclaimed. \t\t\tThis is the chapter on the specific differentiation of the scriptural Dharma Wheel. \t\t\tThe second chapter on the specific differentiation of the scriptural Dharma Wheel.