Tibetan
ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ཁོལ་བུའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། ། ཏ༢ གཉིས་པ་[བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་བཤད་པ་]ནི། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་བཙས། ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་སྐུ་གཟུགས་ནི། ། འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་ཐོས་རེག་པས་ཀྱང༌། ། གདོས་བཅས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །(༨༦བ) གང་འདུལ་གནས་འཕར་ད་ལྟ་ཞིང་འདིར་བཞུགས། ། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་པར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་རང་བྱུང་དུ་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་ལས་འཁྲུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གང་བ་དང༌། ལོངས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའི་བསྟན་པ་དངོས་རང་བྱུང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་འཁྲུངས་པའི་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་རང་བྱུང་བའི་སྐུ་གཟུགས་འགྲོ་བའི་ལུས་བོངས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ལ་མཐོང་ཐོས་རེག་པས་གདོས་བཅས་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། དེ་ལྟར་བཙས་གསུམ་པོ་དེ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོས་གང་ལ་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་སྣང་བའི་གནས་དེར་འཕར་བས་ད་ལྟ་ཞིང་འདིར་བཞུགས་ཤིང་མ་འོངས་པར་ཞིང་གཞན་དུ་འཕར་བ་ན་ཞིང་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའང་མི་འབྱུང་ངོ༌། ། དེའང་ཞིང་འདི་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་ཚེ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་བྱང་ཕྱོགས་གཡོ་བ་ལྡན་ཅེས་བྱ་བའི་ཞིང་ན་བཞུགས། ཞིང་འདིར་སྟོན་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བྱོན་པའི་ཚེ་བཙས་གསུམ་ཞིང་འདིར་འཕར་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་ཤིང༌། སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས་ཤིང་འོད་དང་སྒྲ་དང༌། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་(༨༧ན)དང་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད། གསུང་གིས་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རི་མ་ལ་ཡ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་དོ། ། ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། ། གླེགས་བམ་ནི། སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། ། གསུང་གི་བསྟན་པའི་དུས་སུ། སྐུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། ། ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཕུག་པར་གནས་སོ། ། སྐུ་གཟུགས་ནི། སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྐུ་དངོས་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའོ། ། གསུང་གི་བསྟན་པའི་དུས་སུ། གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་གནས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་སྐུ་ལས་འོད་འབྱུང༌། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་འབྱུང༌། སྤྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་ངོ༌། ། ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ན་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱག་མཛད་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ། ། དེའང་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་སྟོང་ཐུབ་པའི་དུས་ཕན་ཆད་ལ་སྐུས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་དོ། ། དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་པའི་བར་དུ་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། ། ཚེ་ལོ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་འདུལ་བའི་ལོ་གྲངས་ཏེ། དུས་(༨༧བ)སྤྱིའི་ཡུན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་འདས་ནས་བཙས་གསུམ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ལངས་པ་སྐྱོབ། ནུབ་ཕྱོགས་གཙུག་ཕུད་དབྱངས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་འཕར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་འབྱུང་བའི་དུས་བདུན། མི་འབྱུང་བའི་དུས་བདུན་ཏེ་བཅུ་བཞི་རེས་བསྟན་པ་དར་ནུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་དུས་བདུན་ནི། སྙིང་པོ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་དང༌། ། རྫོགས་ལྡན་ཆེ་དང་ཉིས་ལྡན་དང༌། ། སུམ་ལྡན་རྩོད་ལྡན་རྩོད་ལྡན་ཆེ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ནུབ་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ་མུན་པའི་བསྐལ་པར་གསུངས། ཞིང་དེ་དག་ཏུ་མཛད་པ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱིས་བསྐལ་པར་ཡོད་དོ་ཅོག་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ཏེ་སྣོད་བཅུད་སྟོངས་ནས་བཙས་གསུམ་པོའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཡལ་ཏེ་མི་སྣང་ངོ༌། །སླར་གདུལ་བྱ་དབྱིངས་ནས་སྣང་བ་དང་སྤྲུལ་པས་ཚངས་ཆེན་བཀོད་དེ་བཙས་གསུམ་པོའང་རང་ཤར་བ་སོགས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་ཡང་། སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསུམ་རེ། དེ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རེ། བསྡམས་པས་མཛད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་དང༌། ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རེའི་ཚུལ་དུ་བརྩེགས་མར་ཡོད་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོད་པས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་བབས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཆུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཞུགས་པ་ལས་པདྨ་གསུང་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བསྐུལ་ཏེ། སྔོན་གྱི་གཟུགས་མེད་ཡིན་རུང་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བའི་ཆར་གནས་པའི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་(༨༨ན)པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སོགས་ཁམས་གསུམ་རིམ་པར་མཆེད་པས། ད་ལྟའང་དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། ། ཆ༤ བཞི་པ་ཞར་བྱུང་འཕྲོས་སྲོལ་གཞན་གྱི་གླེང་བསླང་བ་ནི། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་བཤད་སྲོལ་ནི། ། མཐའ་ཡས་ཕྱིར་ན་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་རྟོགས། ། འདིར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ
Chinese
如果存在，则称之为佛陀降临世间的“独一无二”之教法。这些也是由往昔发菩提心而来。 如此，便以诸多殊胜而宣说。 第二章 [宣说教法三宝]： 彼与时相应，三身教法之宝藏， 自生金刚、经函与佛像。 无论何者众生，见闻触及亦， 能使有缚自处解脱之事业。 随缘化现，处所迁移，此刻安住此净土。 那些化身与三身教法的大宝藏，以身语意的化现而同时自然显现，利益众生。即，在此阎浮提 (Jambudvipa) 洲，法身之教法，由大圆满 (Dzogchen) 的加持中自然显现，从一百零八颗珍宝中化现出充满手掌的金刚；报身圆满受用之教法，由“独子”自生教法 (Bu gcig pa'i bstan pa) 的加持中自然显现，从一百零一颗珍宝中化现出四指高的经函，发出法性之自声；以及化身之教法，由十二位化身导师 (Twelve Nirmanakaya Teachers) 的加持中自然显现，从一百零一颗珍宝中化现出与众生身量等同的佛像。 这三者是非和合 (uncompounded) 故无生灭，且由加持力自然显现，因此具有无量神变和功德，是已来和未来降临世间的佛陀化身们，使其身语意教法增广之所依。它们具有通过见闻触及，使有缚者自行消融 (self-liberation) 的事业 (enlightened activity) 之本质。 如此，这三宝藏由光明金刚顶 (Clear Light Vajra Pinnacle) 迁移至何处有情应受调伏的显现之处，因此此刻安住于此净土。将来若迁移至其他净土，则此净土将不再有大圆满教法。 并且，当此世界最初形成之时，三宝藏安住于北方名为“不动具” (g.yo ba ldan) 的净土。当导师童子殊胜光明 (khye'u snang ba dam pa) 降临此净土之时，三宝藏便迁移至此净土，以身语意之教法调伏众生，因时节因缘而安住于各自不同的处所。 在身教法之时代，金刚则在 ཨ (ཨ, अ, A, 阿 (根音，精髓))
English
If existent, it is called the “unique” teaching when a Buddha appears in the world. These also arose from the bodhisattva vow of the past. Thus, it was proclaimed with many special qualities. Chapter 2 [Explanation of the Three Treasures of the Teaching]: Coinciding with that time, the three Kayas (bodies) as treasures of the teaching, Are the self-arisen Vajra, Scripture, and Image. Whoever among beings, by seeing, hearing, or touching, Possesses the enlightened activity of liberating the bound within their own state. Wherever suitable to be subdued, it transfers place and now resides in this pure land. These emanations, coinciding with the great treasures of the three Kayas' teachings, appeared spontaneously as emanations of body, speech, and mind, acting for the benefit of beings. That is: in this Jambudvipa continent, the actual Dharma-Kaya (Body of Truth) teaching, spontaneously arose from the blessings of Dzogchen (Great Perfection), manifesting as a vajra filling the hand, formed from one hundred and eight precious jewels; the actual Sambhogakaya (Enjoyment Body) teaching of perfect enjoyment, spontaneously arose from the blessings of the self-arisen “Only Son” teaching (Bu gcig pa'i bstan pa), manifesting as a four-finger-high scripture, formed from one hundred and one precious jewels, emanating the natural sound of Dharmata (Reality); and the Nirmanakaya (Emanation Body) teaching, spontaneously arose from the blessings of the twelve Nirmanakaya teachers, manifesting as an image of the Buddha, formed from one hundred and one precious jewels, equal in size to the bodies of beings. These three, being uncompounded, are without birth or cessation, and having spontaneously arisen from blessings, possess immeasurable miraculous powers and qualities. They are the supports for increasing the body, speech, and mind teachings of the Nirmanakaya Buddhas who have appeared and will appear in the world realm. By seeing, hearing, or touching them, they embody the enlightened activity of causing those who are bound to naturally dissolve (self-liberate). Thus, these three treasures, by the Clear Light Vajra Pinnacle, transfer to whichever place where sentient beings needing to be subdued appear, and therefore presently reside in this pure land. In the future, when they transfer to other pure lands, the Dzogchen teaching will no longer appear in this pure land. Moreover, when this realm first formed, the three treasures of the teaching resided in the northern pure land called “Immovable Possessor” (g.yo ba ldan). When the teacher, the Supreme Luminous Youth (khye'u snang ba dam pa), appeared in this pure land, the three treasures transferred to this pure land, subduing beings through the teachings of body, speech, and mind, and due to the power of the opportune time, resided in various distinct locations. During the time of the Body-teaching, the vajra is in ཨ (ཨ, अ, A, root sound, essence)
Chinese
乌仗那（Oddiyana）国的海岛上安住着，散发着光明和声音，并化现出无数具有神通的僧侣（87n）。 在语的教法时期，在玛拉雅山（Mount Malaya）臂上的金刚地（Vajrasana），药叉（Yakshas）之王们顶礼膜拜。 在意的教法时期，安住在金刚座（Vajrasana）上方的虚空中。 至于经函，在身的教法时期，安住在金刚座（Vajrasana）上方五百由旬（Yojana）高的虚空中，由空行母（Dakinis）们执持。 在语的教法时期，安住在金刚身形本身。 在意的教法时期，安住在极其忿怒的仙人（Rishis）洞穴中。 至于身形，在身的教法时期，以其自身的加持，与真身、化身和再化身们一同安住，他们真实地享用颜面的曼荼罗。 在语的教法时期，不固定地周游整个赡部洲（Jambudvipa），成为一切神人殊胜聚会的供养处，并且，当教法受到损害时，从身中发出光明，从口中发出**（ཧཱུྃ།, हूम, HŪṂ, 金刚家族种子字）**，从眼中发出智慧之火。 在意所调伏的教法中，在三十三天（Trayastrimsa）诸天的无量宫中，金刚手（Vajrapani）的重阁之顶，由名为“平等自性大吉祥”者顶礼，并安住为神通大海之主。 此外，从无量寿时期直到寿命达千岁（时），是身所调伏的教法，共有三期，每期为五千五百年。 之后，直到寿命达七十岁，是语所调伏的教法，共有五千五百年。之后，直到寿命达十岁，是意所调伏的教法，共有五千五百年。 这些寿命并非是总体的时限，而是这些教法所调伏的年数（87b）。在此，十岁寿命期过后，三位圣者将依次在南方“庄严排列”（Mzed ldan bkod pa）、北方“兴起救护”（Langs pa skyob）和西方“顶髻妙音”（gTsug phud dbyangs）之处出现。并且，他们都有七个出现的时期。未完。
English
Residing on an island in the land of Oddiyana, emitting light and sound, and manifesting countless emanations of monks endowed with miraculous powers (87n). During the period of the teaching of speech, in the Vajra place (Vajrasana/Bodhgaya) on the arm of Mount Malaya, the kings of Yakshas pay homage. During the period of the teaching of mind, it resides in the sky above the Vajra Seat (Vajrasana). As for the scriptures, during the period of the teaching of body, they reside in the sky five hundred yojanas high above the Vajra Seat (Vajrasana), held by the Dakinis. During the period of the teaching of speech, it resides together with the Vajra form itself. During the period of the teaching of mind, it resides in the cave of the exceedingly wrathful Rishis. As for the form, during the period of the teaching of body, by its own blessings, it resides together with the actual body, emanations, and re-emanations, and they truly enjoy the mandala of the face. During the period of the teaching of speech, it wanders throughout the entire Jambudvipa without a fixed abode, becoming a place of worship for all special gatherings of gods and humans; and when harm arises to the teaching, light emanates from its body, from its mouth **(ཧཱུྃ།, हूम, HŪṂ, seed syllable of Vajra family)** emerges, and from its eyes, the fire of primordial wisdom emerges. In the teaching that tames with mind, in the immeasurable palace of the thirty-three gods, on the topmost floor of Vajrapani's storied palace, homage is paid by one called the Great Glorious One, whose nature is equanimity, and it resides as the master of an ocean of miraculous manifestations. Furthermore, from the time of immeasurable lifespan until the time when life reaches a thousand years, is the teaching that tames with body; there are three periods, each of five thousand five hundred years. Then, until the lifespan reaches seventy years, is the teaching that tames with speech; there is one period of five thousand five hundred years. Then, until the lifespan reaches ten years, is the teaching that tames with mind; there is one period of five thousand five hundred years. These lifespans are the number of years during which those teachings tame, and are not the general duration of time (87b). Here, after the ten-year lifespan has passed, three born ones (sages) will successively arise: in the south, "Beautifully Arranged" (Mzed ldan bkod pa); in the north, "Savior of Rising" (Langs pa skyob); and in the west, "Melody of the Ushnisha" (gTsug phud dbyangs). And for all of them, there are seven periods of appearance. (Incomplete).