Tibetan
ར་རྩ་ཅན་དུ་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་བར་ཐ་མའི་གཟིམས་ཁྲི་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཏེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཐུགས་ལ་མཛད། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བཞི་ཚན་གསུམ་བསྟན་ཅིང་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་སྩལ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་སོགས་བཏུལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སྟོན་པའི་མཛད་པ་མཛད་པ་སོགས་གདམས་ནས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སླར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས། ཞི་བ་མི་གཡོ་བའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་ཏེ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཞག་བདུན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་སྐུ་གདུང་གྱད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་བཏགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སའི་སྟེང་དུ་ཟླ་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར་པས་གདུང་རྣམས་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང༌། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་ཏེ་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བཙིགས་ཤིང་དུས་སྟོན་ཆེན་པོར་བཙུགས་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད། ཚེམས་མཆེ་བ་བཞི་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་མཆོད། མ་སྐྱེས་དགྲའི་གདུང་སྐལ་རྣམས་ཕྱིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ནུབ་གཅིག་ལ་བཞེངས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་དེ་དག་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་ནས་དོན་མཛད་པ་སོགས། མདོར་ན། སྐུ་གདུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་དོ། །(༧༨བ) ཅ༣ གསུམ་པ་[ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་དབྱེ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པ་]ནི། ཉན་ཐོས་ལུགས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིན་གཅིག་པ། ། ཐེག་ཆེན་ལུགས་སུ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔས་མཚོན། ། ཆོས་འཁོར་སྐུ་ཚེའི་ཚད་སོགས་འདྲ་མིན་རླབས། ། ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི། ། གདུལ་བྱར་སྣང་རྣམས་ཉན་ཐོས་དབང་བཙན་པས། ། འཆད་དུས་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་ཕྱེད་དགོས་ལ། ། འདིར་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལུང་ལྟར་བཤད། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་འདུལ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་པ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། ཉན་ཐོས་ལུགས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཉིན་གཅིག་པ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་ལས་འབྱུང་བས་མཚོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང༌། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པར་བཞུགས་ཤིང༌། ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། ། ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཞེས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སོགས་འདྲ་མིན་དང༌། རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ཀྱི་ངོར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དབང་བཙན་པས་སོར་བཞག་སྟེ། འཆད་པའི་དུས་སུའང་དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པར་དགོས་ཀྱི། བསྲེ་འདྲེས་སུ་འཆད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བགྲང་ཚུལ་ཡང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་དང༌། དེས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟོད་རྙིང་དང༌། བོད་འདིར་མཁས་པ་དག་གིས་སྦྱར་བ་ཅི་རིགས་པར་སྣང་བ་ལས། འདིར་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པའོ། ། འདིར་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབ་མཛད་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(༧༩ན)རྣམ་པར་ཐར་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་བྱུང་མཉམ་ཡིན་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྟོན་པ་དགའ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་ནས། ཆོས་འཁོར་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་འཐུད་པར་འདོད་ན། འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོག་ཟུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ནང་གི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། མཛངས་བླུན་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐོར་རྣམས་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས། མདོར་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་ཁ་བསྐང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་དང༌། འདུལ་བ་ནས་འབྱུང་བ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་འཐུད་པར་སྤྲོ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་དང༌། རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པ་སོགས་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐོར་བུ་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཁ་བསྐང་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་གྱི། གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྲེས་ན་མི་འགྲིག་ཅིང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་མི་ལེགས་སོ། ། མཛངས་བླུན་དང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པར་ཕྱོགས་འདི་ན་གྲགས་འདུག་ཀྱང༌། ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པས། མཛངས་བླུན་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ནི། ཐེག་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལུགས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིན་གཅིག་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལུགས་ལ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་པ་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ཡུལ་ཉེ་བ་ན་གནས་ཤིང་རུང་བ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བའི་མཛད་ཕྲིན་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལུགས་(༧༩བ)སམ་ཉན་ཐོས་ལུགས་འདི་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་ཚུལ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་ཡང་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དང༌། སྒོས་སུ་རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཆེར་ཡོད་པས། ཚུལ་གཉིས་དོན་ལ་མི་འགལ་ཡང་འཆད་ཚུལ་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པས་ཀྱང༌། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་རྒྱ་རོལ་དང་བསྟུན། ཐ་མ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ནས་འབྱུང་བས་ཁ་འགེངས་མཛད་དེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་པར་མ་མཐོང་ལ། དེས་མཚོན་པའི་གཞན་ཡང་མང་ངོ༌། ། ལུགས་དེ་གཉིས་ལས་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། གདུལ་བྱ་མཆོག་གི་སྣང་ངོར་ཡིན་པ་དང༌། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོ་དམའི་ཁྱད་པར་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་མཆོག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་དུས་དང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས་སོ་མ་གཅགས་སོ་ཞེས་སོགས་དཔྱད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པའི་གཞི་ནི་ལུགས་ཐུན་མོང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི
Chinese
在（拘尸那迦）罗娑园中，佛陀在双娑罗树之间，于最后的卧榻上，以狮子卧姿安住。他心中持有光明想、正念正知想、以及般涅槃想。他向阿难陀宣说了三组四种稀有殊胜之法，并赐予口诀。他降伏了乾闼婆王“极乐”和“善行遍行”等。他教导了每半月诵戒（别解脱经）等佛陀的行持，然后次第和逆次第地进入禅定。随后，他再次依止第四禅的最高境界，获得了寂静不动之眼，示现了无住涅槃的方式。 七日之内，天人以广大供养恭敬供奉，佛陀舍利被请至由勇士以宝冠装饰的佛塔前。地上四位无与伦比的大声闻等也作了供养，舍利在自燃之火中化为芥子般大小的舍利子堆。摩揭陀国（Magadha）的阿阇世王（Ajatashatru）以及（毗舍离）广严城（Vaishali）的离车族（Licchavi）等，将舍利分为八份，各自在其国土上建造佛塔，并举行盛大的节日，作了广大供养。四颗犬齿舍利被三十三天（Trayastrimsa）以及声闻城（Sgra Sgrogs）的龙王等各自获得并供奉。阿阇世王的舍利份额后来被法王阿育王（Ashoka）取走，并在赡部洲（Jambudvipa）一夜之间建造了千万座佛塔。未来，这些舍利将转变为宝髻（Norbu Tok）的智慧，并成就事业等等。 简而言之，佛陀舍利亦遍及世间，兴盛发展，从而示现了无量无边的佛陀事业。(78b) C3 第三 [关于大小乘区分的补充阐述]： 声闻宗派示神通，一日之间。 大乘宗派喻日夜，十五以彰。 法轮寿量等波澜，各异显扬。 大小差别虽巨大，然于普通常。 所化众生现多为，声闻之上。 讲说之时须区分，莫混淆藏。 于此乃依十地主，经典宣讲。 佛陀事业调伏显...
English
In Kushinagar, between the twin Sala trees, the Buddha remained on his final reclining bed in the lion's posture. He held in his mind the perception of light, the perception of mindfulness and clear comprehension, and the perception of passing beyond suffering (parinirvana). To Ananda, he taught three sets of four marvelous and extraordinary dharmas and bestowed oral instructions. He subdued the king of the Gandharvas, Rab Dga' (Joyful), and Kun tu Rgyu Rab Bzang (Excellent Wanderer), and others. Having advised such activities as the Buddha's deeds, such as reciting the Pratimoksha Sutra every half month, he then entered into the meditative absorption (dhyana) in both sequential and reverse orders. Thereafter, relying again on the highest stage of the fourth dhyana, he attained the peaceful and unmoving eye (of wisdom), demonstrating the manner of passing beyond suffering into the non-abiding sphere. For seven days, vast offerings were made by gods and humans, and the Buddha's relics were brought before a stupa adorned with a crown by mighty beings. On earth, the four unparalleled great Shravakas, among others, made offerings, and by spontaneous combustion, the relics turned into heaps of mustard seed-like sarira. King Ajatashatru of Magadha and the Licchavis of Vaishali (Yang pa can), among others, divided them into eight parts and built stupas in their respective lands, establishing great festivals and making vast offerings. The four canine teeth (relics) were obtained and revered by the Trayastrimsa gods and the Naga King of the city of Sgra Sgrogs (Sound-making), and others, each in their own right. Ajatashatru's share of the relics was later taken by King Ashoka (Dharmaraja Myangan Med), who built ten million stupas in Jambudvipa in one night. In the future, these will transform into the wisdom of Norbu Tok (Jewel Crest) and accomplish purposes, and so on. In short, the relics also spread and flourished throughout the world, thus performing countless deeds of the Buddha. (78b) C3 Third [Further elaboration on the distinction between Mahayana and Hinayana]: In the Shravaka tradition, miracles are for a single day. In the Mahayana tradition, they are exemplified by fifteen days and nights. The Dharma wheel, lifespan, and other such great waves (of events) are not uniform. Though the differences between great and small are vast, for the common Disciples who appear, the Shravakas are predominant. When explaining, the distinctions must be understood without confusion. Here, it is explained according to the scriptures of the Lords of the Ten Bhumis. The Buddha's deeds, disciplining...
Chinese
从（佛陀）所生起的（事迹），依大乘与小乘各自观点不同之处甚多。例如，在声闻乘的观点中，一日内的大神通（神变）在《小部经》（或《局部经典》）中有所描述； \t\t\t而在大乘诸宗的观点中，则以《贤愚经》中所载的十五天（神变）为例，还有转法轮的方式，以及佛陀的寿量，普遍认为是住世八十年。 \t\t\t从究竟义的经典中（可知）： \t\t\t诸佛永不入涅槃， \t\t\t佛法亦永不隐没。 \t\t\t诸如此类的说法被广泛阐释，有各种不同，虽然（大小乘）的深广程度差别巨大，但在所有共同的所化（众生）面前所显现的，是声闻乘的这种观点。因此，它被认为具有权威性并被保留下来。在讲解时，必须清晰区分这二者，不可混淆，也不应将它们混合讲解。 \t\t\t关于十二事业的计数方式，有圣者龙树在《宝鬘论》中所说的，以及他所著的著名《旧赞》，还有在（中国）藏地诸位智者所造的各种论著。在此，则是依据先前引用的十地自在（菩萨）弥勒（尊者）的教言，并结合尊胜勇士祖拉陈瓦（Pawo Tsuglag Trengwa）所造的《赞颂偈》来阐述的。 \t\t\t在此，根据至尊遍知多罗那他（Taranatha）的著作《事业见即利乐》（Mdzad pa Mthong ba Don Ldan）中所说：如来（佛陀）的解脱（故事），虽然在三藏中均有记载，但似乎有必要区分大乘和小乘（的说法）。 \t\t\t在《大方广佛华严经》（Lalitavistara Sutra）中，从导师（释迦牟尼佛）安住兜率天（Tushita Heaven），直到初转法轮之间，有详细的描述，这属于大乘的观点。如果希望依循此（大乘观点），那么可以补充《宝积经》中《珍宝顶》（Ratnakuta Sutra: Ratnacūḍa）所载的两位殊胜（弟子）的故事，以及《宝积经》中《父子相见经》（Ratnakuta Sutra: Father and Son Meeting Sutra）中所载的故事，还有《贤愚经》中所述的大神通，以及《大般涅槃经》（Mahaparinirvana Sutra）中所载的入涅槃之事等等。简而言之，如果仅仅从大乘经典中补充（这些内容），将会非常完善。 \t\t\t又，在《出离经》（Abhinishkramana Sutra）和律藏中所载的，则是共通的声闻乘的部派（…）
English
The (events/occurrences) arising from that are numerous and differ according to the respective perspectives of the Great Vehicle (Mahayana) and the Small Vehicle (Hinayana). For example, in the tradition of the Hearers (Śrāvakas), the great miracles (supernormal powers) occurring in a single day are described in minor scriptures; \t\t\twhereas in the tradition of the Mahayanists, exemplified by the fifteen-day (miracle) from the *Sutra of the Wise and the Foolish* (*Dzangs Blun*), there are also the manner of turning the Wheel of Dharma, and the Buddha's lifespan, which is commonly held to be eighty years. \t\t\tFrom the definitive meaning of the scriptures (it is stated): \t\t\tThe Buddhas never truly pass into sorrow (nirvāṇa), \t\t\tNor shall the Dharma ever truly fade. \t\t\tSuch explanations are extensively elucidated, showing various differences. Although the distinctions in their profundity and scope are immense, what appears to all common disciples (those to be tamed) is this tradition of the Hearers. Therefore, it is strongly maintained and preserved. When explaining, these two must be clearly distinguished without confusion, and they should not be taught in a mixed manner. \t\t\tRegarding the method of counting the Twelve Deeds (of the Buddha), there are those expounded by the Noble Nāgārjuna in the *Precious Garland* (*Rinchen Trengwa*), and his well-known *Old Eulogy* (or *Ancient Praise*), as well as various compositions by scholars here in Tibet. Here, however, we follow the previously cited prophecy of Maitreya, the Regent, Lord of the Ten Bhumis, and explain it in accordance with the eulogistic verses composed by the glorious hero Tsuglag Trengwa (Pawo Tsuglag Trengwa). \t\t\tHere, from the work *Mdzad pa Mthong ba Don Ldan* (Actions Seen as Meaningful/Beneficial) by the Venerable All-Knowing Tāranātha, it is stated: Although the liberation stories of the Tathāgata (Buddha) appear equally in the three baskets (Tripitaka), it seems necessary to distinguish between the Great Vehicle and the Small Vehicle. \t\t\tIn the *Lalitavistara Sutra* (Arya Gya Che Rol Pa - The Play in Full), for example, from the time the Teacher (Buddha) resided in Tuṣita Heaven until the first turning of the Wheel of Dharma, there are extensive accounts. This is the tradition of the Mahayana. If one wishes to elaborate on this, then the stories of the two supreme (disciples) found in the *Ratnakuta Sutra*'s section *Ratnacūḍa* (Jewel Peak), and the story found in the *Sutra of the Meeting of Father and Son* within the *Ratnakuta Sutra*, and the great miracles described in the *Sutra of the Wise and the Foolish*, and the accounts of parinirvāṇa found in the *Mahāparinirvāṇa Sutra*, and so forth—in short, it would be excellent if these could be supplemented solely from Mahayana sutras. \t\t\tFurthermore, what appears in the *Abhinishkramana Sutra* (Sutra of Great Renunciation) and from the Vinaya is the common tradition of the Hearer vehicle, the basket of... (text incomplete).