Tibetan
གས་པ་སུས་ཀྱང་ཆ་ལའང་མི་བསྒྲུན་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་བཞིའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོས་རྩོད་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོ། ། འདིས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་བསླབ་པ་གསུམ་དངོས་སུ་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞར་ལས་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ལུས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་བསླབ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བཀྲལ་ནའང་གོ་རིམ་གྱི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་རུང་མོད། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། ག༣ གསུམ་པ་[སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པར་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་]ནི། འགྲོ་ཁམས་ཇི་སྲིད་བཟུང་བའི་དཔའ་ཆེན་བློས། ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་གཏམས། ། རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ། ། སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་སྩོལ། ། ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དབང་རབ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་ཁམས་ཇི་སྲིད་དེ་(༥བ)སྲིད་དུ་རང་ཉིད་འཚང་མི་རྒྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེས་བཟུང་བ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སུས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་མི་བསྒྲུན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གཏམས་ཤིང༌། འབྲས་བུ་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ད་དུང་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བདག་དང་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་གཟུངས་ཀྱི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་སོ། །འདིས་ནི་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ག༤ བཞི་པ་[བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པར་གུས་པས་འདུད་པ་]ནི། རིགས་ཁམས་ས་བོན་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་གསོ། ། རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱོང༌། ། བདེ་ཆེན་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྟེར་མཛད་པ། ། ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་འདུད། ། ཅེས་པ་སྟེ། གཞིའི་རྒྱུད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་གཟིགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འབོགས་པས་ཐར་པའི་གསོས་ཁྱད་པར་ཅན་བཏབ། ལམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་ཉོན་ཤེས་འཕོ་བ་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྟེར་བར་མཛད་པ། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོ། ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་ཡོངས་(༦ན)སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། ། ཁ༣ གསུམ་པ་དམ་བཅའ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང༌། ཞར་བྱུང་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་སྡུད་པའི་བློ་ནུས་ལྡན་མིན་ཀྱང༌། ། གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེར་བརྩོན་དམན་པ་དག ། རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྐལ་བ་མི་འཆད་ཕྱིར། ། ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཡང་དག་རྫོགས་སུ་བརྗོད། ། ཅེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབུལ་བས་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། བྱ་བ་འདི་རྩོམ་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། སྙིགས་དུས་ཀྱིས་བསླད་པའི་གང་ཟག་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་གཡེང་བ། ཤེར་བརྩོན་ཤིན་ཏུ་དམན་པས་གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞུང་ལུགས་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྐལ་བ་དམན་པ་རང་དང་རང་འདྲ་བ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་གྱི་སྐལ་བའི་ཆ་ཙམ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དུ། བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཉུང་ངུ། ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྟོགས་སླ་བས་རྣམ་པར་གསལ་བ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། ། ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ། བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། ། ཞེས་བསྟན་བཅོས་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་མན་ངག་ཏུ་སྩལ་བ་ལས། ཐོག་མར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་གྲུབ་དོན་བསྡུས་དོན་གྱིས་མདོར་བསྟན། (༦བ)དེའི་དོན་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་རྒྱས་པར་བཤད། གོ་རིམ་དང་མི་འགལ་བར་མཚམས་སྦྱོར་དང་། རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་བརྒལ་ལན་ནི་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་སུ་འཆད་པའི་ཐོག་མ་ལ་དགོས་འབྲེལ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བྱར་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ། དེ་ལ་འཇུག་པ་རིམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གནས། དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཚང་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ། དེ་ལ་འཆད་ཉན་གྱིས་བློ་སྦྱངས་པས་སྡེ་སྣོད་དང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་རུང་གི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་གྱིས་བསམ་སྒོམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་རུང་དུ་འགྱུར་པ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉིང་དགོས། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ། དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་ལྟོས་པ་ནི་འདིའི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་བོ། ། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། ཀ༢ རྩ་བའི་གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཁ༡ མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཁ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ཁ༡ དང་པོ་ནི། སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་གང་དུ་སྣང་བའི་ཞིང༌། ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལུང་རྟོགས་གཉིས། ། ཛམྦུའི་གླིང་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱས་པ་ན། ། ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་རིམ་སྦྱོར་བས། ། ལམ་བགྲོད་འབྲས་བུའི་མཐར་སོན་བསྟན་བཅོས་ལུས། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་གྲངས་སུ་རྣམ་པར་གཞག ། ཅེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་གཞི་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་བ
Chinese
其解脱之身集，超胜一切，无人能及，证得无余涅槃。圆满四智，具见解脱智慧之身集，为末法时期之所化众生，圆满成就一切佛法事业。对此，我将怀着感念其恩德之极大恭敬心，顶礼膜拜。 此（偈）直接阐明了佛陀功德之主，即三学；同时，也附带阐明了五种清净的蕴。并且，它简要地呈现了本论所阐述的主体。 此处的三学是三乘共通的，因此，即使是按照世间共同显现的声闻乘宗派来解释，也是符合次序的直接教示，所以并无不妥。然而，此处是以佛乘（大乘）的角度来阐释的。 三、[赞颂文殊师利菩萨与波罗蜜多道相符，并祈请所愿]。 尽虚空界持众生之大勇智， 以普贤行遍满一切法界。 虽已成佛父之尊，仍示现佛子相， 文殊师利狮子赐予无垢智慧。 此（偈）意为：首先，从发殊胜菩提心三种方式中，以增上意乐如牧人般的发心，凭藉无与伦比的大勇士智慧之力，在轮回未空之间，对尽虚空界（５页背面）之众生，以大悲心摄受，自身不证菩提。在修道时，以一切佛子都无法匹敌的广大如海般普贤行，如十波罗蜜多等，遍满整个法界。虽然自始便已现前证悟，成为一切佛陀之父，但仍以年轻佛子之姿，不倦地利益众生，直至轮回空尽。祈愿文殊师利菩萨，此狮子吼者，能赐予我等以及讲闻者无垢、无碍之殊胜智慧和总持。 此（偈）简要地阐明了大乘波罗蜜多宗之体。 四、[向上师传承以及秘密真言道次第与...
English
To the supreme one who possesses the aggregate of complete liberation, unsurpassed by anyone in any aspect, having attained nirvana without remainder; who, having perfected the four wisdoms, possesses the aggregate of seeing liberating wisdom; and who accomplished all the purposes of a Buddha for the trainees of the degenerate age—to that one, I shall prostrate with great reverence, mindful of their kindness. This (verse) directly teaches the main qualities of the Buddha, the Three Trainings; and incidentally teaches the five pure aggregates. Moreover, it briefly presents the main subject matter of this treatise. Here, the Three Trainings are common to all three vehicles, so even if explained according to the common worldly appearance of the Śrāvakayāna tradition, it would be a direct teaching in sequence and thus acceptable. However, here it is explained from the perspective of the Buddhayāna (Mahayana). 3. [Praising Mañjuśrī, the Lion of Speech, in accordance with the Pāramitā path, and supplicating for desired aims]. With the great heroic mind holding beings throughout the realms, By noble conduct, pervading all of dharmadhātu. Though having become the Father of Conquerors, still in the manner of a Prince, May Mañjuśrī, the Lion of Speech, bestow stainless wisdom. This (verse) means: Firstly, from the three ways of generating the supreme Bodhicitta, with the enhanced aspiration like a shepherd's vow, by the power of the unequalled great hero's wisdom, for as long as there are realms of beings (page 5b), one embraces all sentient beings with great compassion, without oneself attaining Buddhahood before them. During the path, by means of an ocean-like vast noble conduct, such as the ten pāramitās, unparalleled by any Buddha's son, one pervades the entire dharmadhātu. Although having been fully enlightened from the very beginning and having become the Father of all Buddhas, he still tirelessly works for the benefit of beings in the manner of a young Bodhisattva until saṃsāra is emptied. May Mañjuśrī, the Lion of Speech, bestow upon me and those who teach and listen, stainless and unobstructed supreme wisdom and dhāraṇī. This (verse) briefly illustrates the essence of the Mahayana Pāramitā path. 4. [To the Guru lineage, and the stages of the Secret Mantra path, and...
Chinese
普遍恭敬顶礼]者： 种性界种子成熟解脱教言养育， 二次第道忽染净， 大乐四身果报赐予者， 圆满持上师传承众顶礼。 如此说，基于见到一切有情之基续中，自性光明之种性或界、如来藏以种子形式安住，故以能令成熟之灌顶，以及能令解脱之教言所赐予，而施予殊胜解脱之滋养。通过道之续，生起次第与圆满次第二者，在心续中生起道之现证，从而遣除烦恼、所知、无迁变现量、忽尔之所有染污。并于此生中，将由大乐所特别区分的四身果报，在心续中连接并赐予。对以具三恩德之金刚上师为主的圆满持上师善知识，以及具三律仪之传承上师众，我以大恭敬心顶礼。如是说。 此即圆满开示金刚乘之次第。 丙三、第三承诺有二：一、正行；二、附带讲说所需要等四法。 首先： 虽无如理摄集智慧力， 然于教理领悟慧勤劣者， 为令珍宝洲中福缘不断绝， 故简明扼要如实圆满说。 如此说，因贫乏由生缘而生的闻思修之智慧，故连些微如理摄集广大学问之智慧能力也不具，因此此事并非适合撰写。然而，为了些微利益被末法时期所染污，依靠三宝而耽于邪命，智慧精进极其微劣，更不必说广大的教典，连微小论典也无法如实领悟，福缘低劣的自身和与自身相似之人，故由欲利他之殊胜意乐所发起。在此前往珍宝经典和续部之岛，以善妙宿世因缘福报所至之际，为令理解、体验、证悟三者之福缘不至于断绝，所言广...
English
universally with reverence bow] is: Nurtured by the instructions for ripening and liberation of the lineage-sphere seed, By the path of the two stages, instantly purify defilements, Bestower of the result of the four kāyas of great bliss, I bow to the all-holding Gurus together with their lineage. Thus it says: Based on perceiving that in the foundational continuum of all sentient beings, the naturally luminous lineage or sphere, the Tathāgatagarbha, resides in the form of a seed, empowerment that causes ripening and instructions that cause liberation are bestowed, thereby offering a special nourishment for liberation. Through the path's continuum, by the two stages of generation and completion, the realization of the path is generated in the mind-stream, purifying all defilements of afflictions, knowledge, unchanging appearance, and sudden adventitious stains. And in this very lifetime, the result of the four kāyas, uniquely characterized by great bliss, is connected to the mind-stream and bestowed. I bow with great reverence to the all-holding Gurus, the virtuous spiritual friends, headed by the Vajra Master endowed with the three kindnesses, and to the assembly of lineage Gurus of the three vows. Thus it is said. This thereby fully taught the stages of the Vajrayāna path. C3. Third, the vow has two parts: 1. The actual (main part); 2. An incidental explanation of the four factors such as the need, etc. First: Though not possessing the capacity of intellect to perfectly gather (knowledge), For those whose wisdom and diligence in understanding the treatises are meager, In order that the fortune from the island of precious jewels may not cease, I shall speak concisely, clearly, and perfectly. Thus it says: Being destitute of the wisdom arising from innate disposition and effort (i.e., hearing, contemplating, and meditating), one does not possess even a fraction of the intellectual capacity to perfectly comprehend vast knowledge. Therefore, this task is not fitting for me to compose. Nevertheless, for the sake of benefiting to some extent those individuals corrupted by degenerate times, who rely on the rare and noble and are preoccupied with wrong livelihoods, whose wisdom and diligence are extremely meager – let alone the vast scriptures, even small treatises cannot be understood as they truly are – and for those whose intellectual strength and fortune are deficient, like myself and those similar to me, this is prompted by the superior intention to benefit them. At this juncture, having arrived at the island of precious sūtras and tantras due to good karmic predispositions accumulated previously, in order that the fortune of the three (comprehension, experience, and realization) may not cease, the subject matter is vast...