Tibetan
འི་རྒྱུར་འདུས་དེའི་དབྱེ་བ། ། ཉི་ཤུ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བཤད། ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དེ་དག་མིང་འདྲ་ཡང་བཞེད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི། རྒྱུ་ཡིན་ངེས་པས་ན་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། སྤུན་གཉིས་དང་པོར་མ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད། བར་དུ་ཕན་ཚུན་མི་འབྲལ་བར་ཕན་འདོགས་པར་གནས་པ་ལྟ་བུ། དང་པོ་གཅིག་ལས་བྱུང་ཞིང་བར་དུའང་མི་(༤༤བ)འབྲལ་བར་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གྲོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ། ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་དང་འབྱུང་གྱུར་རྣམས་ཏེ། འབྱུང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས། ས་རྡུལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་འགག་བཞིན་པ་ལས་ཆུ་རྡུལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པས་དུས་མཉམ་པའང་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འབྱུང་གྱུར་ནི་བུ་རམ་གྱི་རོ་དང་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་དང་དེ་དག་རྒྱུ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་བཏགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ། ། རྒྱས་པའི་རྒྱུའམ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་དགེ་བ། མི་དགེ་བ་ལས་མི་དགེ་བ། ལུང་མ་བསྟན་ལས་ལུང་མ་བསྟན་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱས་པའམ་འཕེལ་བའི་དོན་ཡིན་པས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེའང་ས་མཚུངས་པ་དང་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན་ས་མཚུངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་རིགས་འདྲ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུའམ་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་བཞིས་མཚུངས་པས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུར་གྲགས་པ་ནི། གཙོ་བོ་སེམས་དང༌། འཁོར་སེམས་བྱུང་གཉིས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚུངས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཡུལ་མཚུངས་པ་དང༌། ཡུལ་(༤༥ན)དེ་རྒྱུད་མཚུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་འཛིན་སྟངས་གཅིག་པའམ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སད་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའམ། རྣམ་ཤེས་རིགས་འདྲ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དམིགས་རྐྱེན་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ལྟར། སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར། སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་ཡང་དེས་བསྡུས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་འཛིན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་ཡང་གཟུགས་འཛིན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་ཡིན་པས་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་མཚུངས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སྒོ་ནས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གང་ཟག་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་བར་གཅོད་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེའང་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རིགས་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། ། རྣམ་སྨིན་ནི། ལུས་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ལུས་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། རྒྱུ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ལུང་མ་བསྟན་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ནི་མི་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང༌། (༤༥བ)དེའི་ལུས་རྟེན་ཕུང་པོ་ཙམ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་ལྷར་འཕངས་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། ། སྤྱིར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འདུས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པར་བཅས་པ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་ནི་སྐབས་འདིར་མི་བཞེད་དོ། ། དེའང
Chinese
关于其所摄之因的分类。 二十种被阐述为汇集自所有阿毗达磨（论）。 在大乘宗派中，尽管因、缘、果的名称相同，但其主张方式略有不同，故将单独加以阐述： 任何能产生结果的因，因为它必定是因，所以被称为作因（efficient cause）或自性因（substantial cause）。譬如，如同最初由同一母亲所生、之后彼此不分离而相互利益的两位兄弟，最初从一而生、其后也互不分离（４４翻）而相互助益地存在的，被称为俱生因（co-emergent cause）或伴侣因（assisting cause）。 在此，有外在、内在和两者的三种因： 第一（是）：四大种（地、水、火、风）和四大所造（derived phenomena）。四大种的每一个微尘都具有八种微细物质（色、香、味、触以及地、水、火、风），因此，从地尘第一个刹那正在坏灭时，水尘第二个刹那正在生起，这也是同时的。那些稍微具有前后因果的（现象），从一个生因中生起并住于一个集合中。四大所造则如同红糖的味道和形色。 第二（是）：心和心所（mental factors）相互成为因果，并且它们从一个因中生起并同时安住。 第三（是）：如同依待定义而安立所定义事（referent），它们相互成为因果。这就是施设（imputed）的因果。 增广因（amplifying cause）或等流因（homogeneous cause）是：从善因生善果，从不善因生不善果，从无记因生无记果，因为这是增广或增益之义，所以也称为相似因。此外，这需要境地（realm）相同和自性（nature）相同。例如，从欲界的烦恼——贪欲——并不是产生上二界的烦恼，而是必须产生欲界的烦恼，因此境地必须相同。烦恼的种类也不是不同的，而是从贪欲因产生贪欲果，种类必须相同。 相应了知因（cause of concordant apprehension）或因其与四种等同因相符而闻名的相应俱有因（co-existent cause）是：主要的心以及两种随行心所（mental factors）所产生的...
English
The classification of gathered causes. Twenty (types) are explained as compiled from all Abhidharma (treatises). In the Mahayana tradition, although the names of causes, conditions, and effects are similar, their modes of assertion are slightly different, therefore, they will be explained separately: That cause which produces an effect, because it is definitively a cause, is called the efficient cause or the substantial cause. For instance, just as two siblings are initially born from one mother and subsequently remain inseparably mutually beneficial, that which initially arises from one and also subsequently remains inseparably (folio 44b) in a mutually beneficial manner is called the co-emergent cause or the assisting cause. Here, from the three causes: external, internal, and both: The first (is): the four elements (earth, water, fire, wind) and the derived phenomena. Because each atom of the four elements is endowed with eight subtle constituents (color, smell, taste, touch, and the four elements themselves), from the first moment of an earth atom ceasing, the second moment of a water atom arising is also simultaneous in time. Those phenomena which possess a slight preceding and succeeding cause and effect arise from a single producing cause and dwell as a single collection. Derived phenomena are, for example, like the taste of molasses and form. The second (is): mind and mental factors becoming mutual cause and effect, and because they arise from a single cause and dwell simultaneously. The third (is): like establishing the referent with reference to the definition, they become mutual cause and effect. This is imputed cause and effect. The amplifying cause or the concordant cause is: from a virtuous cause, a virtuous effect; from a non-virtuous cause, a non-virtuous effect; from an indeterminate cause, an indeterminate effect. Because this is the meaning of amplification or increase, it is also called the similar cause. Furthermore, this requires similarity in realm and similarity in nature. For example, from the affliction of attachment in the desire realm, it is not like producing afflictions of the two higher realms. Rather, because it must produce afflictions of the desire realm from it, the realm must be similar. And afflictions are also not of a different type; rather, from the cause of attachment, the effect of attachment must be produced, meaning the type must be similar. The cause of concordant apprehension, or that which is known as the co-existent cause because it is concordant with the four similar causes, is: the principal mind and the two accompanying mental factors that produce...
Chinese
即是其因相同，所缘境相同，所缘境（45a）之相续相同，以及行相（认识模式）相同或相似。例如，眼识是由于近取因——阿赖耶识的习气成熟的力量而生起，或者如同相似的识的第一个刹那所生。与它同时生起的受心所，也同样由此因生起。如同眼识缘取作为增上缘的色法，受心所也缘取色法。如同眼识的行境为彼补特伽罗之相续所摄，受心所也为彼所摄。如同眼识具有执取色相的行相，受心所也具有执取色法的行相。因此，心与心所二者以四种相同的方式而相似。 由烦恼生起烦恼的原因，是遍行因。其意义是遍行于三界的一切。它也称为障碍因，因为它阻碍补特伽罗获得解脱。例如，以嗔恨为因生起贪欲的果，以及由嗔恨生起我慢。又如，欲界的烦恼之果，可作为上二界烦恼的所依。因此，其种类、地等是不确定的。 异熟果即是身体。产生身体的因称为异熟因，而使身体得以完全维持的因，也称为遍持因。其因，即有漏善业和不善业，能产生无记之果。例如，由不善的异熟因，能成就地狱有情的蕴体。虽然感受地狱的种种痛苦是由不善业所引，但其身体的蕴体本身，则完全是无记法。（45b）同样地，即使由有漏善业投生为天人，天人的异熟蕴也并非善法，而完全是无记法。 总而言之，一切因都归摄于作因。因为能对果产生作用的，就是作因。此处不承许无能的作因。
English
That is, their causes are similar, their observed objects (ālambana) are similar, the continuum of that observed object (45a) is similar, and their mode of apprehension (ākāra) is the same or similar. For example, just as the eye-consciousness arises from the power of the ripening of the habitual tendencies of the all-ground consciousness (ālaya-vijñāna) which is its immediately preceding condition (upādāna-kāraṇa), or from the first moment of a similar type of consciousness, similarly, a mental factor like feeling, which is concomitant with it, also arises from that same cause. Just as the eye-consciousness apprehends form as its causal condition (ālambana-pratyaya), the mental factor of feeling also apprehends it. Just as the sphere of activity of the eye-consciousness is included within the continuum of that individual, the mental factor of feeling is also included within it. And just as the eye-consciousness has the mode of apprehension that apprehends the aspect of form, the mental factor of feeling also has the mode of apprehension that apprehends form. Therefore, mind and mental factors are similar through four kinds of similarity. That which generates afflictions from afflictions is the all-pervading cause. Its meaning is that it pervades all three realms. It is also called an obstructing cause because it hinders an individual from attaining liberation. For example, from the cause of hatred, the fruit of desire arises, and from hatred, pride arises. Similarly, the fruit of afflictions in the desire realm can serve as the basis for afflictions in the upper two realms. Therefore, its category, stage, and so forth are not fixed. Ripening (vipāka) is the body. The cause that generates it is called the ripening cause, and the cause that completely sustains that body is also explained as the sustaining cause. From wholesome defiled (sāsrava-kuśala) and unwholesome actions as causes, indeterminate (avyākata) results arise. For example, from unwholesome ripening causes, the aggregates of beings in hell are produced. Although the experience of various sufferings in hell is propelled by unwholesome actions, (45b) the aggregates that serve as the physical basis are exclusively indeterminate. Similarly, even if one is propelled to be born as a god by wholesome defiled actions, the aggregates of the gods' ripening are not wholesome but are exclusively indeterminate. In general, if all causes are summarized, they are encompassed solely within the acting cause. Since that which functions to produce the result is an acting cause, acting causes that are powerless are not accepted in this context.