Tibetan
ལོངས་སྐུ་བཤད་པ། (༨༢བ) ཇ༢ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༨༣བ) ཉ༡ སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། (༨༣བ) ཏ༡ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ། (༨༣བ) ཏ༢ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ། (༨༤ན) ཏ༣ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ། (༨༤བ) ཉ༢ བྱེ་བྲག་ལ་གཉིས། (༨༤བ) ཏ༡ དངོས། (༨༤བ) ཏ༢ བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་བཤད་པ། (༨༦ན) ཆ༤ ཞར་བྱུང་བཤད་སྲོལ་གཞན་གྱི་གླེང་བསླང་བ། (༨༨ན) ག༣ གནས་གསུམ་པ། བསྟན་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ང༡ དང་པོ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས། ག༣ སྟོན་པ་དེའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་བཞི། (༨༨བ) ཅ༡ དམ་པའི་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། (༨༨བ) ཆ༡ བཤད་བྱ་ངོས་བཟུང་བས་མཚམས་སྦྱར། (༨༨བ) ཆ༢ དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༨༨བ) ཇ༡ ངོ་བོ། (༨༨བ) ཇ༢ ངེས་ཚིག །(༨༨བ) ཇ༣ དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༨༩བ) ཉ༡ དབྱེ་གཞི། (༨༩བ) ཉ༢ དབྱེ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། (༨༩བ) ཏ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༨༩བ) ཏ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༨༩བ) ཐ༡ བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་བཤད་པ། (༨༩བ) ཐ༢ རྗོད་བྱེད་ལུང་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༩༠ན) ད༡ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། (༩༠ན) ད༢ དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༩༡ན) ན༡ བཀའ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༩༡ན) པ༡ ངོ་བོ་བཤད་པ། (༩༡ན) པ༢ དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་བཞི། (༩༢ན) ཕ༡ བདག་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༩༢ན) ཕ༢ བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༩༣ན) ཕ༣ རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༩༥བ) ཕ༤ དབང་པོའི་རིམ་པས་དབྱེ་བ། (༩༦བ) ན༢ བསྟན་བཅོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། (༩༦བ) པ༡ རྩོམ་པ་པོ། (༩༦བ) པ༢ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། (༩༧ན) པ༣ ངེས་ཚིག །(༩༧ན) པ༤ དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། (༩༧བ) ཕ༡ བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༩༧བ) ཕ༢ བཤད་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༩༧བ) ཕ༣ བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༩༨ན) པ༥ ཞར་བྱུང་བླང་དོར་གྱི་གནས་བཤད་པ། (༩༨ན) ང༢ གཉིས་པ། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས། ཅ༢ ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༩༩ན) ཆ༡ བཞེད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། (༩༩ན) ཆ༢ ཆོས་འཁོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༩༩ན) ཇ༡ ཆོས་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༩༩ན) ཉ༡ སྤྱིར་ཆོས་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ། (༩༩ན) ཉ༢ བྱེ་བྲག་ལུང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། (༡༠༠ན) ཇ༢ ངེས་ཚིག །(༡༠༠བ) ཇ༢ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༡༠༠བ) ཉ༡ ཐུན་མོང་ལ་གཉིས། (༡༠༠བ) ཏ༡ ཆོས་འཁོར་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༡༠༠བ) ཐ༡ སྤྱིའི་རྣམ་བཞག །(༡༠༠བ) ཐ༢ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ། (༡༠༡བ) ད༡ འཁོར་ལོ་དང་པོ། (༡༠༡བ) ད༢ འཁོར་ལོ་བར་པ། (༡༠༢ན) ད༣ འཁོར་ལོ་ཐ་མ། (༡༠༣ན) ཏ༢ དེ་ཆོས་ཕུང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ། (༡༠༣ན) ཉ༢ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། (༡༠༤ན) ཏ༡ བྱ་རྒྱུད། (༡༠༤ན) ཏ༢ སྤྱོད་རྒྱུད། (༡༠༤ན) ཏ༣ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། (༡༠༤བ) ཏ༤ བླ་མེད་རྒྱུད། (༡༠༤བ) ཏ༥ གསུངས་ཚུལ་གཞན་བཤད་པ། (༡༠༦བ) ང༣ གསུམ་པ། བཀའི་བསྡུ་བ་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས། ཅ༣ བཀའི་བསྡུ་བ་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གསུམ། (༡༠༧ན) ཆ༡ བཀའ་བསྡུ་དང་པོ་ལ་བཞི། (༡༠༧ན) ཇ༡ བསྡུ་བ་བྱ་བའི་དགོས་པ། (༡༠༧ན) ཇ༢ ཐེག་དམན། (༡༠༧བ) ཇ༣ ཐེག་ཆེན། (༡༠༩ན) ཇ༤ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྡུས་ཚུལ་སོ་སོའི་ཞར་བྱུང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དང་བཅས་པ། (༡༡༠ན) ཆ༢ བཀའ་བསྡུ་བར་པ། (༡༡༡བ) ཆ༣ བཀའ་བསྡུ་ཐ་མ། (༡༡༢ན) ང༤ བཞི་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བབ་ལུགས་བཤད་པའི་སྐབས། ཅ༤ སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བབས་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༡༣བ) ཆ༡ རྒྱུད་སྡེའི་བབ་ལུགས་སྤྱིར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༡༣བ) ཇ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༡༡༣བ) ཇ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༡༣བ) ཉ༡ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༡༣བ) ཏ༡ སྟོན་པས་གསུངས་ཚུལ། (༡༡༣བ) ཏ༢ འཁོར་གྱིས་བསྡུས་ཚུལ། (༡༡༥ན) ཏ༣ བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད་ཚུལ། (༡༡༥ན) ཉ༢ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༡༥བ) ཏ༡ ཨ་ཏིའི་ལུགས་བཤད་པ། (༡༡༥བ) ཏ༢ ཡོ་ག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༡༦ན) ཐ༡ རིག་འཛིན་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྒྱུད་པ། (༡༡༦ན) ཐ༢ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ལས་བརྒྱུད་པ། (༡༡༦བ) ཉ༣ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ཞར་འཕྲོས་དང་བཅས་པ། (༡༡༧ན) ཆ༢ སྒྲུབ་སྡེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། (༡༡༨ན) ག༤ གནས་བཞི་པ། རྒྱལ་བསྟན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ང༡ དང་པོ། རྒྱལ་བསྟན་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་སྐབས། ག༤
Chinese
报身解释 (82b) \t\t\tཇ2. 化身解释，有二 (83b) \t\t\t\tཉ1. 总体阐述，有三 (83b) \t\t\t\t\tཏ1. 自性化身 (83b) \t\t\t\t\tཏ2. 度化众生化身 (84a) \t\t\t\t\tཏ3. 种种化身 (84b) \t\t\t\tཉ2. 详细阐述，有二 (84b) \t\t\t\t\tཏ1. 正文 (84b) \t\t\t\t\tཏ2. 解释教法的三个宝藏 (86a) \t\t\tཆ4. 附带论述其他解释传统 (88a) \t\t\tག3. 第三品：教法与圣法的次第分类 ང1. 第一：辨别教法圣法之部分 \t\t\tག3. 该导师教法圣法的次第建立，有四 (88b) \t\t\t\tཅ1. 辨别圣法，有二 (88b) \t\t\t\t\tཆ1. 通过辨别所解释者而连接 (88b) \t\t\t\t\tཆ2. 详细解释其义，有三 (88b) \t\t\t\t\t\tཇ1. 自性 (88b) \t\t\t\t\t\tཇ2. 语源 (88b) \t\t\t\t\t\tཇ3. 分类，有二 (89b) \t\t\t\t\t\t\tཉ1. 分类之基础 (89b) \t\t\t\t\t\t\tཉ2. 实际分类，有二 (89b) \t\t\t\t\t\t\t\tཏ1. 简要阐述 (89b) \t\t\t\t\t\t\t\tཏ2. 详细解释，有二 (89b) \t\t\t\t\t\t\t\t\tཐ1. 解释所表达之理解 (89b) \t\t\t\t\t\t\t\t\tཐ2. 解释所表达之教证，有二 (90a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\tད1. 简要宣示 (90a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\tད2. 详细解释其义，有二 (91a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tན1. 解释佛语，有二 (91a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཔ1. 解释自性 (91a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཔ2. 解释分类，有四 (92a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཕ1. 从主因缘的角度分类 (92a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཕ2. 从所表达对象的角度分类 (93a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཕ3. 从能表达者的角度分类 (95b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཕ4. 按根器次第分类 (96b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tན2. 解释论典，有五 (96b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཔ1. 作者 (96b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཔ2. 论典之定义 (97a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཔ3. 语源 (97a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཔ4. 分类，有三 (97b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཕ1. 从作用的角度分类 (97b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཕ2. 从所解释对象的角度分类 (97b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཕ3. 从所表达对象的角度分类 (98a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tཔ5. 附带解释取舍之处 (98a) \t\t\tང2. 第二：分别教证法轮之部分 \t\t\t\tཅ2. 详细解释教证法轮，有二 (99a) \t\t\t\t\tཆ1. 总体阐述宗义 (99a) \t\t\t\t\tཆ2. 详细解释法轮，有三 (99a) \t\t\t\t\t\tཇ1. 解释法轮之自性，有二 (99a) \t\t\t\t\t\t\tཉ1. 总体法轮之...
English
Explanation of Sambhogakaya (82b) \t\t\tJha2. Explanation of Nirmanakaya, with two (parts) (83b) \t\t\t\tNya1. General Presentation, with three (parts) (83b) \t\t\t\t\tTa1. Intrinsic Emanation Body (83b) \t\t\t\t\tTa2. Emanation for Taming Beings (84a) \t\t\t\t\tTa3. Diverse Emanation (84b) \t\t\t\tNya2. Detailed Explanation, with two (parts) (84b) \t\t\t\t\tTa1. The Actual (84b) \t\t\t\t\tTa2. Explanation of the Three Treasures of the Teaching (86a) \t\t\tCha4. Incidentally Introducing Other Systems of Explanation (88a) \t\t\tGa3. Third Chapter: Gradual Classification of the Teaching and the Sacred Dharma Nga1. First: Section on Identifying the Sacred Dharma of the Teaching \t\t\tGa3. The Gradual Establishment of the Sacred Dharma of that Teacher's Teaching, with four (parts) (88b) \t\t\t\tCa1. Identifying the Sacred Dharma, with two (parts) (88b) \t\t\t\t\tCha1. Connection by Identifying the Object of Explanation (88b) \t\t\t\t\tCha2. Extensive Explanation of its Meaning, with three (parts) (88b) \t\t\t\t\t\tJha1. Nature (88b) \t\t\t\t\t\tJha2. Etymology (88b) \t\t\t\t\t\tJha3. Classification, with two (parts) (89b) \t\t\t\t\t\t\tNya1. Basis of Classification (89b) \t\t\t\t\t\t\tNya2. Actual Classification, with two (parts) (89b) \t\t\t\t\t\t\t\tTa1. Brief Presentation (89b) \t\t\t\t\t\t\t\tTa2. Extensive Explanation, with two (parts) (89b) \t\t\t\t\t\t\t\t\tTha1. Explanation of the Realization of the Expressed Object (89b) \t\t\t\t\t\t\t\t\tTha2. Explanation of the Expressive Scripture/Canon, with two (parts) (90a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\tDa1. Brief Presentation (90a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\tDa2. Extensive Explanation of that Very (topic), with two (parts) (91a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tNa1. Explanation of the Buddha's Word, with two (parts) (91a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPa1. Explanation of the Nature (91a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPa2. Explanation of Classification, with four (parts) (92a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPha1. Classification by Way of Main Condition (92a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPha2. Classification by Way of Expressed Object (93a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPha3. Classification by Way of Expressive Agent (95b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPha4. Classification by Way of Faculties' Stages (96b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tNa2. Explanation of Treatises, with five (parts) (96b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPa1. Author (96b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPa2. Definition of Treatise (97a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPa3. Etymology (97a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPa4. Classification, with three (parts) (97b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPha1. Classification by Way of Function (97b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPha2. Classification by Way of Object of Explanation (97b) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPha3. Classification by Way of Expressed Object (98a) \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tPa5. Incidentally Explaining Points to Adopt and Abandon (98a) \t\t\tNga2. Second: Section on the Detailed Classification of the Scriptural Dharma Wheel \t\t\t\tCa2. Detailed Explanation of the Scriptural Dharma Wheel, with two (parts) (99a) \t\t\t\t\tCha1. General Presentation of Tenets (99a) \t\t\t\t\tCha2. Detailed Explanation of the Dharma Wheel, with three (parts) (99a) \t\t\t\t\t\tJha1. Explanation of the Nature of the Dharma Wheel, with two (parts) (99a) \t\t\t\t\t\t\tNya1. Of the General Dharma Wheel...
Chinese
其本质 (99a) \t\t\t2. 别解经法的定义 (100a) \t\t\t2. 决定词 (100b) \t\t\t2. 分别为二 (100b) \t\t\t1. 共通为二 (100b) \t\t\t1. 法轮分为三种，有二 (100b) \t\t\t1. 总体安立 (100b) \t\t\t2. 各自安立，有三 (101b) \t\t\t1. 第一法轮 (101b) \t\t\t2. 中间法轮 (102a) \t\t\t3. 最后一法轮 (103a) \t\t\t2. 将其安立为法蕴 (103a) \t\t\t2. 第二，不共密宗法轮的阐释，有五 (104a) \t\t\t1. 事部 (104a) \t\t\t2. 行部 (104a) \t\t\t3. 瑜伽部 (104b) \t\t\t4. 无上瑜伽部 (104b) \t\t\t5. 宣说其他教法的方式 (106b) \t\t\t3. 第三，宣说圣教结集的章节 \t\t\t3. 圣教结集产生的方式，有三 (107a) \t\t\t1. 第一次结集，有四 (107a) \t\t\t1. 进行结集的必要性 (107a) \t\t\t2. 小乘 (107b) \t\t\t3. 大乘 (109a) \t\t\t4. 各自旁及宣说金刚乘的结集方式，以及其所依的衡量标准 (110a) \t\t\t2. 第二次结集 (111b) \t\t\t3. 最后一次结集 (112a) \t\t\t4. 第四，宣说旧译宁玛派的传承方式的章节 \t\t\t4. 详细宣说旧译宁玛派的传承方式，有二 (113b) \t\t\t1. 总体宣说续部传承方式，有二 (113b) \t\t\t1. 略说 (113b) \t\t\t2. 广说，有三 (113b) \t\t\t1. 宣说佛陀密意传承，有三 (113b) \t\t\t1. 导师宣说的方式 (113b) \t\t\t2. 弟子们结集的方式 (115a) \t\t\t3. 佛法付嘱的方式 (115a) \t\t\t2. 宣说持明表征传承，有二 (115b) \t\t\t1. 宣说阿底的传承 (115b) \t\t\t2. 宣说后二瑜伽的传承，有二 (116a) \t\t\t1. 由非人持明传承 (116a) \t\t\t2. 由人与非人两者传承 (116b) \t\t\t3. 个人口耳传承，并附带延伸内容 (117a) \t\t\t2. 详细区分修部 (118a) \t\t\t4. 第四部分：佛法在南赡部洲如何弘传的次第分类 \t\t\t1. 第一：佛法如何在圣地（印度）弘传的章节 \t\t\t4.
English
Its essence (99a) \t\t\t2. The definition of specific scriptural teachings (100a) \t\t\t2. Definitive terms (100b) \t\t\t2. Divisions into two (100b) \t\t\t1. Common, into two (100b) \t\t\t1. The three turnings of the Dharma wheel, into two (100b) \t\t\t1. General exposition (100b) \t\t\t2. Individual expositions, into three (101b) \t\t\t1. The first Dharma wheel (101b) \t\t\t2. The middle Dharma wheel (102a) \t\t\t3. The last Dharma wheel (103a) \t\t\t2. Its exposition as Dharma aggregates (103a) \t\t\t2. Second, the explanation of the uncommon Vajrayana Dharma wheel, into five (104a) \t\t\t1. Kriya Tantra (104a) \t\t\t2. Carya Tantra (104a) \t\t\t3. Yoga Tantra (104b) \t\t\t4. Anuttarayoga Tantra (104b) \t\t\t5. Explanation of other ways of teaching (106b) \t\t\t3. Third, the section explaining the recensions of the Word (Buddha's teachings) \t\t\t3. The way the recensions of the Word arose, into three (107a) \t\t\t1. The first recension, into four (107a) \t\t\t1. The necessity for performing the recension (107a) \t\t\t2. Hinayana (107b) \t\t\t3. Mahayana (109a) \t\t\t4. The manner in which the Vajrayana was gathered, and the accompanying measure of its foundation, taught as an incidental matter (110a) \t\t\t2. The middle recension (111b) \t\t\t3. The last recension (112a) \t\t\t4. Fourth, the section explaining the manner of transmission of the Nyingma (Ancient Translation) tradition \t\t\t4. Detailed explanation of the manner of transmission of the Nyingma (Ancient Translation) tradition, into two (113b) \t\t\t1. General explanation of the manner of transmission of the Tantra collections, into two (113b) \t\t\t1. Briefly presented (113b) \t\t\t2. Extensively explained, into three (113b) \t\t\t1. Explanation of the lineage of the Victorious Ones' enlightened intention, into three (113b) \t\t\t1. The way the Teacher taught (113b) \t\t\t2. The way the disciples compiled (115a) \t\t\t3. The way the teachings were entrusted (115a) \t\t\t2. Explanation of the lineage of the Vidyadharas' symbolic transmission, into two (115b) \t\t\t1. Explanation of the Ati tradition (115b) \t\t\t2. Explanation of the tradition of the latter two Yogas, into two (116a) \t\t\t1. Transmitted by non-human Vidyadharas (116a) \t\t\t2. Transmitted by both human and non-human beings (116b) \t\t\t3. Personal oral lineage, with incidental extensions (117a) \t\t\t2. Detailed classification of the practice sections (118a) \t\t\t4. Fourth chapter: Classification of the stages of how the Buddha's teachings spread in Jambudvipa \t\t\t1. First: The section on how the Buddha's teachings spread in the Noble Land (India) \t\t\t4.