Tibetan
་བཤད་པའང་མཛད་དོ། ། གཞན་ཡང་གཉོས་དང་རྭ་ལོ་དང་ཤུད་ཀེ་ལོ་ཙྭ་སོགས་མང་པོས་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་དུ་མ་གསར་དུ་སྒྱུར་བ་དང༌། འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སྲོལ་ཆེན་གཏོད་པ་པོ་ནི་དཔྱལ་ལོ་སོགས་བཞི་དང༌། རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་དང༌། གཉོས་ཏེ་བརྒྱད་ཡིན་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་གཤེད་དམར་ནག་གི་སྐོར་ཏེ་དཔྱལ་ལོ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་ནིཥྐ་ལངྐ་ལ་ཞུས་ནས་བོད་དུ་དར་བ་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་གནང་བ་དང༌། ཆགས་ལོས་ཀྱང་བི་རཱུ་པའི་གཞུང་སོགས་བསྒྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་དང༌། གློ་བོ་ལོ་ཙཱས་དརྤཎ་ཨཱ་ཙརྱསོགས་ལས་གསན་ཅིང་སྤེལ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུན་ལས་གཤེད་དམར་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། རྭ་ལུགས་ནི། རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བལ་པོ་འབའ་རོ་ཕྱག་ཌཱུ་མ་དང༌། མེ་ཙ་ལིང་པ་གཉིས་བསྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་(༡༦༡བ)རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། ཁྱད་པར་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྫོགས་པར་གསན། བོད་དུ་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང༌། གཤེད་སྐོར་གནང་བའི་སློབ་མ་ཁོ་ནའང་ཉིས་སྟོང་བྱུང་བར་གྲགས། གཙོ་བོར་རྭ་ཆོས་རབ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་མཆེད་པའི་ཚུལ་ནི་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༌། ། སྐྱོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། བླ་མ་སྐྱོས་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་སོགས་ལས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་གསན་ནས་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཞང་ལུགས་ནི། གོང་གི་ཅོག་གྲུ་ལོ་ཙཱ་བ་དེས་དེ་བཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ་ལ་ནག་འཇིགས་གཉིས་གསན་པ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་ཡིན་ནོ། ། གཉོས་ལུགས་ནི། གཉོས་ལོ་ཙཱས་བ་ལིང་ཨཱ་ཙརྱསོགས་ལས། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གསན་པ་ནས་མཆེད་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ལས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་དངོས་སུ་བྱོན་པ་རྭ་ལོ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ཉིད་བཤད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བླ་ན་འཕགས་སོ། ། དེང་སང་ནི་རྒྱུད་བཤད་མི་བཞུགས་ལ། རྒྱུད་དང་རྭ་བོད་ཀྱི་ལུང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་མན་ངག་གི་ཁྲིད་རིམ་བཅས་བཞུགས། རྗེ་བརྒྱད་པས་ནི་འཇིགས་བྱེད་གཉོས་ལུགས་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་ཞིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཡིག་ཆའང་མཛད། དེའི་དབང་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་མཆིས་སོ། ། ད༣ གསུམ་པ་[གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་]ནི། གཏི་མུག་རིགས་རྒྱུད་མཚན་བརྗོད་ལོ་ཆེན་འགྱུར། ། བཤད་བཀའ་མན་ངག་སྔ་ཕྱིའི་ལུགས་སྲོལ་གནས། ། ཕ་རྒྱུད་གཏི་མུག་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲྭ་བའི་ལེའུ་ལས་ཕྱུང་བ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ལུགས་སུ་བཀྲལ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེས་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོ་གར། བོད་དུ་རྫོགས་ཆེན་དང་། རྒྱ་གར་དུ་དབུ་མར་(༡༦༢ན)བཀྲལ་བའང་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང༌། ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་བསྒྱུར། ཕྱིས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་དུ་མས་འགྱུར་བཅོས། པཎ་ཆེན་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ལས་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པའི་བཀའ་དང༌། དབང་རྒྱུན་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྔོག་སྟོན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་སྐྱི་བྱེ་མ་ལུང་ལས་གསན་པ་ཡོ་གའི་ལུགས་དང༌། མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཻ་ཏྲི་པའི་བཀའ་སྲོལ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱང་ཞུས་པ་དེ་དག་གི་དབང་ལུང་རྒྱུན་ད་ལྟ་མ་ནུབ་པར་གནས་ལ། བརྒྱུད་པ་སྔ་མའི་བཤད་རྒྱུན་ཀྱང་མཆིས་སོ། ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུད་འདིའི་དོན་མ་ཤེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་མི་ཤེས་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྡུས་ནས། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། །གང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་འཁོར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་དོན་མཐའ་དག་སྟེར་བའི་བྱེད་པོར་གསུངས་ཤིང༌། ཐ་ན་རྒྱུད་འདིའི་ཚིག་ཙམ་བཀླགས་པས་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་ཚབས་ཆེན་པོ་འདག་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་འདིའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འདིའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའང་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་ལེའུའི་གཅོད་མཚམས་བཅུ་བཞིར་མཛད་པ་སྟེ། (༡༦༢བ) ཞུས་དང་ལན་བཏབ་རིགས་ལ་གཟིགས། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་བྱང་ཆུབ། ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། མེ་ལོང་སོར་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད། ། བྱ་གྲུབ་གཤེགས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད། ། ཕན་ཡོན་བསྔགས་དང་ཡི་རང་ངོ༌། ། ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལེའུ་རྒྱུད་འདིའི་རྩ་བ། ལེའུ་ཕྱི་མ་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་དམ་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་ཏེ་དྲང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྤྲོ་བ་དང་ངེས་དོན་ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ལྟོ་སྦྱར། དེ་ལས་སོར་རྟོག་ལེའུ་ཁོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་རྒྱུད་དོན་ཚང་བར་སྟོན་པས་རྒྱུད་སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་ཏེ་འཆད་པར་མཛད་དོ། ། མཚན་བརྗོད་འགྱུར་འགོ་མང་ཡང་དོན་འདྲ་ཞིང༌། གཏན་མི་མཚུངས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང༌། ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་པ་བླ་མེད་དུ་བྱེད་ནས་འགྲེལ་པའི་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་དོ། ། ཐ༢ གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་ལས་སྐབས་འདིར་གསུམ། ད༡ ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས། ད༢ རྟག་པའི་རིགས། ད༣ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སོ། ། ད༡ དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་ལུགས་སྲོལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཙམ། ། འཕགས་བའི་ཡུལ་དང་འདིར་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱུང༌། ། མ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནི་ལུགས་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་པ་ཉེར་དྲུག་གམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཙམ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང༌། བོད་འདིར་ཡང་རྩ་བཤད་ཀྱི་དབང་ལུང་བཤད་བཀའ་ཕལ་མོ་ཆེ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་རྒྱུད་འདིའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པས་སྤྱིར་ལུགས་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། གཙོ་བོར་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་ལུགས་གསུམ། དཱ་རིག་པ་དང༌། ཌེཾ་གི་པ་དང༌། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་དང༌། ལངྐ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང༌། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ལྭ་བ་པ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་དང༌། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལུགས་དང༌། བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་(༡༦༣ན)རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ལ་ལུགས་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་པ་རེ་རེ་ཕྱེས་ཤིང༌། བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཐོབ་གླུ་དབྱངས་མཁན་གྱི་ལུགས
Chinese
也进行了阐释。 此外，纽（Gnyos）、惹罗（Rwa Lo）、修格译师（Shud Ke Lotsawa）等许多人，新翻译了红黑怖畏（Dmar Nag 'Jigs Gsum）等许多续部、论典、口诀，也进行了许多修订。特别是开创大传承（Srol Chen Gtod Pa）的人，有卓译师（Dpyal Lo）等四人，惹（Rwa）、觉（Skyo）、香（Zhang）三人，以及纽（Gnyos），共八位。前一种是关于红黑阎罗（Gshed Dmar Nag）的，由卓译师·却贝桑波（Dpyal Lo Chos Dpal Bzang Po）向尼什卡兰卡（Niṣkalangka）请教后在（西）藏（Bod）地弘传。达纳希拉（Dānaśīla）传授给了萨迦班智达（Sa skya Paṇ chen）。洽洛（Chags Lo）也翻译并阐释了毗噜巴（Virūpa）的论典等。卓窝译师（Glo Bo Lotsā）从达尔巴阿闍梨（Darpaṇa Ācārya）等处听闻并广为传播。从这些传承中，红阎罗（Gshed Dmar）的灌顶、教授和口诀等都产生了。 关于惹（Rwa）的传承：惹罗·多杰扎（Rwa Lo Rdo Rje Grags）依止了尼泊尔（Bal Po）的巴罗·恰杜玛（’Ba’ Ro Phyag Ḍu Ma）和麦匝林巴（Me Tsa Ling Pa）两位，听闻了金刚怖畏（Rdo Rje 'Jigs Byed）的灌顶、（161b页）续部和口诀。特别是，从尼泊尔（Bal Po）的图杰钦波（Thugs Rje Chen Po）处圆满听闻了敌相怖畏三尊（Dgra Gdang 'Jigs Gsum）等的教法。在（西）藏（Bod）地举行了盛大的佛法讲说，据说仅受阎罗（Gshed）教法灌顶的弟子就有两千人。主要是惹·却拉（Rwa Chos Rab）等，从他们那里繁衍（传承）的方式简直无法尽述。 被称为觉（Skyo）的传承是，上师觉（Skyos）从阿摩伽跋折罗（Amoghavajra）等处听闻金刚怖畏（Rdo Rje 'Jigs Byed）的教法后使其弘传。香（Zhang）的传承是，上述乔珠译师（Cog Gru Lo Tsā Ba）从提婆迦罗旃陀罗（Devākaracandra）处听闻黑怖畏二尊（Nag 'Jigs Gnyis）后，由近传（Nyid Bar Brgyud Pa）的那些传承所开创的。 纽（Gnyos）的传承是，纽译师（Gnyos Lo Tsā）从瓦林阿闍梨（Baling Ācārya）等处听闻黑三尊（Nag Po Skor Gsum）后所衍生的。在这些（传承）中，文殊金刚怖畏（'Jam Dpal Rdo Rje 'Jigs Mdzad）以善知识（Bshes Gnyen）的形象直接出现，惹罗大译师（Rwa Lo Chen Po）的传承，其讲授和修持的能力代代相传，从未中断，其事业遍布所有宗派，无比殊胜。 如今，续部的讲授已经不复存在。但续部和惹（Rwa）藏（Bod）地的七种不同传承的灌顶、口诀和教授次第依然存在。第八世杰（Rje Brgyad Pa）对纽（Gnyos）传承的怖畏（'Jigs Byed）大加赞叹，并撰写了修习仪轨的文献。其灌顶和口传传承也依然存在。 三、第三部分 [愚痴类的...
English
Explanations were also given. Furthermore, many others such as Gnyos, Rwa Lo, Shud Ke Lotsawa, etc., newly translated numerous tantras, treatises, and oral instructions of the Red-Black Terrific Triplets (Dmar Nag 'Jigs Gsum), and made many revisions. In particular, the great founders of traditions were four, including Dpyal Lo; three, Rwa, Skyo, and Zhang; and Gnyos, totaling eight. The former concerned the Red-Black Yamāntaka (Gshed Dmar Nag), which Dpyal Lo Chos Dpal Bzang Po requested from Niṣkalangka and propagated in Tibet (Bod). Dānaśīla bestowed it upon Sakya Paṇchen. Chags Lo also translated and expounded Virūpa's treatises and so forth. Glo Bo Lotsā heard and propagated them from Darpaṇa Ācārya and others. From these lineages, empowerments, instructions, and oral teachings concerning Red Yamāntaka (Gshed Dmar) arose. Regarding the Rwa tradition: Rwa Lo Dorje Drak relied on the two Nepalis (Bal Po), 'Ba' Ro Phyag Ḍu Ma and Me Tsa Ling Pa, and received the empowerment, (page 161b) tantra, and oral instructions of Vajrabhairava (Rdo Rje 'Jigs Byed). In particular, from the Nepali Thugs Rje Chen Po, he completely received the teachings concerning the Three Terrifying Enemy-Faced Deities (Dgra Gdang 'Jigs Gsum) and so forth. In Tibet (Bod), he established a great Dharma Wheel, and it is said that his disciples who received the Yamāntaka (Gshed) teachings alone numbered two thousand. Primarily Rwa Chos Rab and others; the manner in which the traditions spread from them is beyond description. The tradition known as Skyo's is that the master Skyos heard the teachings of Vajrabhairava (Rdo Rje 'Jigs Byed) from Amoghavajra and others, and caused them to flourish. The Zhang tradition is the custom of those who received the close transmission (Nyid Bar Brgyud Pa) after the aforementioned Cog Gru Lotsawa heard the two Black Terrifying Ones (Nag 'Jigs Gnyis) from Devākaracandra. The Gnyos tradition is that which originated after Gnyos Lotsawa heard the Black Triplets (Nag Po Skor Gsum) from Baling Ācārya and others. Among these, the tradition of the great Rwa Lo Lotsawa, in which Mañjuśrī Vajrabhairava ('Jam Dpal Rdo Rje 'Jigs Mdzad) appeared directly in the form of a spiritual friend (Bshes Gnyen), has an unbroken lineage of teaching and practice, pervading all philosophical schools and being supremely exalted. Nowadays, the explanations of the tantras no longer exist. However, the lineage of empowerments, oral instructions, and instruction sequences of the seven different traditions of tantras and Rwa-Tibetan lineages remain. The Eighth Je (Rje Brgyad Pa) greatly praised the Gnyos tradition of Bhairava ('Jigs Byed) and also composed practice texts for mandalas. Its empowerment and oral transmission lineages also exist. 3. The Third [Of the Family of Ignorance...
Chinese
此[续部]是： （从）无明种类续《称诵大译师》中出。 讲解、口诀、新旧传承并存。 此《文殊真实名经》（Mañjuśrī-nāma-saṃgīti），从父续无明种类续《文殊幻化网》（Mañjuśrī-māyā-jāla）一万六千颂之《三昧耶网章》中取出，为一切续部之主，被菩萨们依时轮宗（Kālacakra）解释。傲慢金刚（Gegepa Dorje）将其解释为无上父续。文殊称（Jampal Dragpa）和文殊友（Jampal Gényen）将其解释为瑜伽续。在（今）藏地，（也）有（将其）解释为大圆满（Dzogchen），在（今）印度，（也）有（将其）解释为中观（Madhyamaka）的说法。最初由大译师仁钦桑波（Lotsawa Rinchen Zangpo）翻译。后来，多位译师对其译文进行了修订。从班禅斯玛智雅那（Paṇchen Smṛtijñāna）传承下来的讲解教言、灌顶传承和口诀，（如）绒顿确吉多杰（Ngoktön Chökyi Dorje）从吉耶玛隆（Kyiyema Lung）听闻的瑜伽（Yoga）宗规，以及玛顿确吉洛卓（Martön Chökyi Lodrö）从弥勒巴（Maitrīpa）座前求得的无上宗规，这些（传承）的灌顶和口诀至今仍未中断。早期传承的讲解传统也存在。 如果对这部续之王（《文殊真实名经》）生起定解，就能对一切无上续生起定解。如果不了解这部续的含义，就无法了解无上道的关键。如《无垢光疏》（Vimalaprabhā）中所说： “为了让有情众生没有疑虑，（世尊）从一切密咒乘中摄集，世尊向金刚手（Vajrapāṇi）如实宣说了《真实名经》。不了解《真实名经》的人，就不了解金刚持（Vajradhara）的智慧身。不了解金刚持智慧身的人，就不了解密咒乘。不了解秘密密咒乘的人，就会轮回。因为（他）在一切处都与世尊金刚持之道相违背。” （经中）如此宣说。这部《真实名经》就像如意树和如意宝一样，被宣说为能赐予一切自他有情众生暂时和究竟一切所欲之因。甚至仅仅念诵这部续的只言片语，也能净除深重罪障，以及迅速获得圣者文殊师利（Mañjuśrī）的加持等，将产生无量功德，正如本续功德品中所说。 此（处）...
English
This [Tantra] is: From the Root Tantra of Delusion, "The Great Translator's Recitation of Names." Explanations, oral instructions, and both old and new traditions exist. This *Mañjuśrī-nāma-saṃgīti* (Chanting the Names of Manjushri), which is extracted from the *Samaya-Jala Chapter* of the *Mañjuśrī-Māyā-Jāla Tantra* (Mañjuśrī's Net of Magical Manifestation), a Father Tantra of the Delusion Class with sixteen thousand verses, is the lord of all tantras. It has been explained by Bodhisattvas according to the Kālacakra tradition. Gegepa Dorje explained it as an Anuttarayoga Father Tantra. Jampal Dragpa and Jampal Gényen explained it as a Yoga Tantra. In Tibet, it is also said to have been explained according to the Dzogchen tradition, and in India, according to the Madhyamaka tradition. It was first translated by the Great Lotsawa Rinchen Zangpo. Later, many lotsawas revised the translation. The lineage of explanations, empowerments, and oral instructions transmitted from Paṇchen Smṛtijñāna, such as Ngoktön Chökyi Dorje's hearing of the Yoga tradition from Kyiyema Lung, and Martön Chökyi Lodrö's receiving of the Anuttara tradition from Maitrīpa, still exist without interruption. The older traditions of explanation also remain. If one gains certainty in this King of Tantras (the *Mañjuśrī-nāma-saṃgīti*), one will gain certainty in all Anuttarayoga Tantras. If one does not understand the meaning of this tantra, one will not understand the key points of the Anuttara path. As stated in the *Vimalaprabhā* commentary: "In order to free sentient beings from doubt, the Bhagavān (Blessed One) truthfully taught the *Mañjuśrī-nāma-saṃgīti* to Vajrapāṇi, summarizing it from all Mantra Vehicles. One who does not know the *Mañjuśrī-nāma-saṃgīti* does not know the wisdom body of Vajradhara. One who does not know the wisdom body of Vajradhara does not know the Mantra Vehicle. One who does not know the Secret Mantra Vehicle will remain in samsara, for in all aspects, they are separated from the path of the Bhagavān Vajradhara." Thus it is stated. This *Mañjuśrī-nāma-saṃgīti* is taught to be like a wish-fulfilling tree and a wish-granting jewel, capable of bestowing all temporary and ultimate desired aims upon all sentient beings, self and others. Even merely reciting a few words of this tantra can purify grave negativities and obscurations, and swiftly bring the blessings of the Venerable Mañjuśrī, among countless other benefits, as stated in the chapter on its benefits. Herein...